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上士道(3) - 靜慮波羅蜜

※﹝學習靜慮波羅蜜多分五:① 靜慮自性,② 修彼方便,③ 靜慮差別,④ 正修彼時應如何行,⑤ 此等攝義。今初﹞ p. 322 【◎ 住所緣境心不散亂善心一境性。】 第一個是靜慮的自性,也就是定的特性。我們的心識一定有一個所緣的對象,就像一個人,一定是站在這裡或坐在那裡,同樣地,我們的心一定有一個所緣的對象。靜慮的自性是,心裡邊沒有散亂而且安住在善所緣上面,這個心是始終相應的,或者叫等持,或者叫等至。因為這時候心是平等的,達到這個境界保持不動,所以叫等持。我們現在的心理狀態不是這樣,是非常散亂的,一下揚起來,一下低下去,低下去的時候是惛沉睡眠,揚起來的時候是貪瞋等相,無時無刻不在這個當中。 【如《菩薩地》云:「謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先,所有妙善世出世間心一境性,心正安住或奢摩他品,或毘缽舍那品,或雙運道俱通二品,當知即是菩薩靜慮自性。」《入行論》云:「既發精進已,意當住等持。」】 《瑜伽師地論》說:修學菩薩行的人,對於菩薩藏(也就是經)應先「聞思」--別小看聞思,這是個大學問,做起來要很長一段時間。現在我們動不動想先學定,而學定的基礎是聞思,聞思沒有的話,修定是絕無可能。必須以聞思為基礎,然後行妙善的世間或出世間的心一境性(定分世間跟出世間二種),心正安住奢摩他品或毘缽舍那品(奢摩他就是止,毘缽舍那就是觀),或者是止觀雙運,那時的心是寧靜不動的,這就是靜慮的自性。 關於奢摩他、毘缽舍那及雙運的特質,留在後面再特別說明,這裡簡單地先說雙運跟止觀的差別。我們學定的時候,心寧靜定在一處的話,它就不能觀、不能動;要思惟觀察,心就不能定。實際上止和觀單單一樣是不能成就的。如果單單安住不動,這個是世間道,是屬於初禪、二禪、三禪乃至於無色定,將來這一生業報滿了以後,就生到天上,長劫安住在定中一動都不動。「毘缽舍那」是觀,一定要用我們的思惟觀察,所觀的內容或者是世間的是、非,或者是出世的如理、非理。當觀的時候,心就不能集中起來,因為不能集中,所以觀的力量也就不夠。而所謂「雙運道」是你的定越強,觀力也越強,反過來觀越強,定也越強。看起來修止和觀有矛盾,怎麼可能一塊兒修?這個就須要如理的教授,它的修學必須有次第:一定先得止,可是不必深的定,然後在這個止上去練習觀。通常一觀的話,心就散亂了,這時把它放緩,再去修止;止成了以後再去觀。不斷地練習,到後來當你的心跟止相應的時候,觀力也跟著增長;反過來當觀的時候,止也越來越深入。所以得到了止觀雙運,要提起來觀察的時候,定力會非常穩固,又因為定心堅固,所以觀力也敏銳,才能夠把世間一切的真相看透,這是修學出世的三乘都必須要的,詳細的內涵後面再說。 前面的布施、持戒、忍辱、精進、靜慮是方便資糧;後面真正重要的是智慧資糧,就是慧。從三學來看,前四度屬於戒,止觀是定慧。 【◎ 第二修彼方便。謂當思惟,修習靜慮所有勝利及不修過患,奢摩他時茲當廣說。】 修的方法是什麼呢?還是跟前面一樣,先了解修學這個的殊勝利益以及不學的缺陷,這個在後面專門講止的時候再詳細說。 【◎ 第三靜慮差別。如前所引就自性分二,謂世、出世。就品有三,就作業分,謂身心現法樂住靜慮、引發功德靜慮、饒益有情靜慮。初謂住定即能引生身心輕安所有靜慮;二謂諸靜慮能引神通解脫遍處及勝處等,共諸聲聞所有功德;三謂有靜慮能引十一種饒益有情事。】 如果就定本身的特質來說,分世間定跟出世間定。還有另外一種分類,就是看它的作用、功效,共分成三個:第一個就是身心現法樂住,得定以後,使得你的身心當下安住在無邊快樂中;第二類是由於這個定能夠引發種種功德;第三類是在這個定當中能夠饒益有情。當然還有其他各式各樣不同的分法,不過總要把握住它的特質,不必無意義地去分類。 【◎ 第四正修彼時應如何行。隨修何善三摩地,皆當具足六種殊勝、六波羅蜜多,自住靜慮亦安立他,是靜慮施,餘如前說。】 第四是正修的時候應該怎麼學,這個跟前面每一度都一樣。 【◎ 第五此等攝義。隨念發心為諸行依而正修習,則於無漏靜慮,為欲安立一切有情策勵修學。此堅固增長已,以地上諸靜慮作所願境,雖未能生圓滿靜慮,亦應時時精進不捨,隨力學習心一境性諸三摩地。】 靜慮波羅蜜多有一個特質,我們一定要了解--它是發菩提心以後的隨行(跟著這個心而來的行為),也就是要以菩提心作為依據,成為一切諸行的根本。所以我們要學的是無漏靜慮,換句話說是出世的靜慮,不但是為了自己,而且要使一切有情也同樣的得到無漏相應之定,令他們解脫生死,乃至成佛作祖。有了這個概念,當隨分隨力能夠發起菩提心,乃至能堅固、增長了,正式學的時候,不是學習一般世間的靜慮,而是以大地菩薩所行的種種靜慮,作為我們的願望而去努力。所以有機會必然要看《華嚴經》,善財童子五十三參,從德雲比丘開始,一直到最後開彌勒樓閣,那些大善知識每一位都告訴他,自己得到什麼三摩地,這都不是普通的定,都是大乘不共的無漏定,必定是定慧雙運俱轉,這是它真正的特質,這一點我們必定要了解,也是我們現在的願境。不要說我是凡夫,我不行,正因為是凡夫,所以這個是我要的目標!如果我已經成佛的話,就去救眾生了,不需要再學了,所以要以地上諸靜慮作為我們的願境去努力。   在因地當中雖然不能夠真正圓滿靜慮波羅蜜多,但是學的時候一定要精進,沒有精進絕不可能修成功。現在很多人要學定,實在也難得有這個心,教他一下,給他種一個善根,就像教幼稚園小孩子「來來來、排排坐、吃果果」一樣,大家高高興興完了以後就回去了,如此而已。不要說這種殊勝的大乘定,就是一般的定,沒有精進是絕無可能修成的。所以雖然還未能生起圓滿的靜慮,也應該時時精進、隨分隨力學習心一境性諸三摩地,在座上固然是,下了座何嘗不然。    典型的禪宗祖師們就是這樣,上座的時候固然如此,下座的時候,心還安住在那裡,這是千真萬確的事。有人問趙州禪師:「狗子還有佛性也無?」他說:「無」;當時趙州老人沒有教人參這個,一直到南宋大慧宗杲禪師以後,學禪的人才學習「狗子還有佛性也無?」因為到後來人根性慢慢變鈍,所以要全部精神貫注在這個地方,後來又轉成參「念佛是誰」,那都沒關係,真正重要的是一切時處心專注在那裡。古來有各式各樣的人形容這種狀態,或者說如喪考妣,像父母死了以後時時刻刻憂心如焚;或者是說像欠了人萬貫錢財,以現在來說是欠人家幾億的財產,債主已逼上門;或者像經上迦旃延羅子的公案,劊子手就在後頭。這樣一心一意地專注在一個善所緣上,乃至吃飯不曉得吃些什麼,睡覺不曉得睡些什麼,拜佛也不知道拜些什麼,很多古今的禪宗大德們都是如此。有的人上廁所出來,褲子忘記穿,這絕對不是笑話,乃至於吃飯了,拿著飯碗老半天,竟忘記要吃,全部精神一直安住在那裡,這個才是真正學定的樣子。    不要認為這件事情很難,只要得到善巧的引導,是一點也不難的;最主要的還是前面那個方便。所以大師一直強調修行是聞思為先,一定要先如理聽聞,了解勝利過患。我們總覺得修學佛法要放掉這些很難,其實是因為沒有善巧。如果能先了解這樣做對你有多少好處,反過來說不做有多大的禍害,這種心情提起來了以後,修學佛法的確並不難,這是我們應該了解的次第。 【若不爾者,恆違學處罪所染著,於餘生中亦極難學菩薩等持所有學處。若能學者,即於現法亦少散亂心,所修善行勢力強盛,當來亦如《妙手問經》說,身心喜樂靜慮波羅蜜多極易圓滿。於奢摩他時當廣解釋,故此不說。】 你不這樣努力的話,眼前在罪染當中,將來也很難學菩薩的等持學處。如果能夠學的話,現在的心就少散亂,而且修的勢力越來越強盛。當然更好的是將來,就像經上面所說的,很容易圓滿靜慮度,得到身心的喜樂。   有的人好像一學就會了,這不是這一生學會的,是宿生就有了。念佛也是如此,所以我一再說,不要認為他人念佛很容易,他是宿生早就修學過了。假定你看他念佛容易就想學他的話,那也未免太沒出息,要學只要學一個人,就是學釋迦世尊,而且他前面的六年苦行,最好也不必學,只要學最後那一個晚上,坐在尼連河邊,抬起頭來看見明星就成佛了。所以我們必定要了解因果的關係,他有他宿生的因緣,而我有我的次第,應該照著正確的次第學習,佛法的特質就在這裡。能夠這樣去做的話,很容易就能圓滿靜慮波羅蜜多,詳細的道理在後面別學奢摩他的時候再說。    我們由發菩提願心而進入行心,有了願心要滿這個願,一定要跟著相應的因去行。因圓滿了,果就是無上的佛果。前面的五度已經講完了,現在講最後的般若度。
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