black129的異想世界

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上士道 (2) - 持戒波羅蜜

p. 281 (3) ※﹝第二尸羅波羅蜜多分五。﹞ 波羅蜜多就是到彼岸。這是我們在生死輪迴當中受盡種種痛苦,而想要超越過去的一個方法。若是有了這個戒,就可以超脫這些困擾,這個叫尸羅。尸羅是梵文,正翻成我們中文叫「清涼」。因為我們身口意三業一直為無明所縛,無始以來造種種罪惡的黑業,以後是會像熱火一樣焚燒我們的。那個燒的相狀就是當我們心裡面有這種強烈的貪、瞋時,會坐立不安,換句話說,這個煩惱向上揚的時候,會令人坐立不安;而癡重的時候,則心情下沈,提不起、塌掉了,眼睛也張不開,乃至會睡著,就是這種狀態。那時心裡面是被三毒所焚燒;而現在這個東西能夠使我們清涼,所以叫做尸羅,真正的意義就是這樣。    所以這也說明了戒是從內心開始的,但是凡夫修學的時候,的的確確這個內心並不是無緣無故就能生起,而是從外境而引發的,所以一開始防的時候會防外境,但是重點是在內心,所以它一定是內外俱防,但主宰的是心。曉得外面會引發我這些煩惱,所以用種種方式來防止。出家人就是住在阿蘭若處,離開會引發煩惱的那種憒鬧的地方。但是不只是這樣,而是心裡面要能主宰,否則的話,儘管關在山裡,心裡卻亂糟糟的,那是沒有用的。同樣的道理,我們剃了頭,穿了袈裟,不但要自己摸摸頭,曉得我為什麼要這樣做,還要讓人家一看就知道你是個和尚、是幹什麼的。所以他們泰國出家的比丘,假定下午跑到市場裡,人人都會瞪大了眼睛看你,那時就會提醒自己趕快離開,所以會養成警策自己的習慣,有這麼大的好處在。因為它能夠防非止惡,有防範,禁止造惡的作用,所以又稱為戒。所以《大乘義章》說,旁譯叫戒,正名應該叫清涼。現在分五點說明。 ※﹝① 尸羅自性,② 趣入修習尸羅方便,③ 尸羅差別,④ 修尸羅時應如何行,⑤ 此等攝義。今初﹞ 戒的本質是什麼?我們怎麼樣去修?並不是叫我們馬上去修,它有一定的方法告訴你怎麼樣去做準備,然後就可以好好的修了。我們常常覺得背後缺乏一個推動的力量,所以這個方便很重要。有了這個力量,要去做的時候,裡邊還有不同的行相,所以下面說:尸羅有哪幾種?正修的時候該怎麼辦?每一種都不同,最後像前面一樣,再總略的把重要的地方提一下。 【◎ 從損害他及其根本,令意厭捨,此能斷心即是尸羅。】 第一個概念,我們要把握住這個戒是什麼?雖然正翻為清涼,可是我們在習慣上都是用「戒」來講。戒的特質,是戒除損害別人;平常我們認為損害別人就是指身口所造的業,打人、罵人,乃至於瞪人一眼等種種的行為,而它的根本是什麼呢?就是你的起心動念--意樂,一定是先有了這樣的想法才會去做,所以這個意樂的種子,就是損害他人的根本。平常我們或許行為上面沒有造作,可是心裡邊卻一天到晚懷著這種自私自利的想法,這些都是損害別人的。固然我們傷害別人要戒,那是與瞋相應的;還有與貪相應的,就是為了你自己的利益,用種種方法得到而不顧慮到別人的,這個也是要戒的根本。心裡面一旦有這樣的想法,不管你的行為做得多好,總歸不相應。應該「令意厭捨」,一定要從我們的內心上面厭離,因為心是主宰,要從心去捨棄它,就是這樣的意念。要斷除損害他,以及損害他的這個心理,要從根拔除,讓習氣一點不保留的那個決心,這個就是尸羅。    現在我們了解了,戒真正的特質,就是你能斷除的這個決心,我一定要斷除它;有了這個決心,然後再進一步的去行持。所以了解了道理,正受戒的時候,一心一意地願意去學,就能得到戒體;所謂戒體沒有別的,就是這個心意。在《南山律》,尤其是弘一大師所集的《在家備覽》當中,解釋戒體的時候有詳細說明,譬如說一切有部是怎麼解釋,經部怎麼解釋,乃至於南山道宣律祖他怎麼解釋的。這是南山宗的精華,我看了實在讚歎不已。   如果不懂得戒體的話,要想對戒有正確的認識是很難的。並不是說你認識了以後,戒就圓滿了,而是說你了解這個以後,就懂得戒的根本從哪裡開始。根本因抓住了,就算還不圓滿,將來也一定能夠走到圓滿的地方;反之,你把握不住根本因,就會在枝末上面轉。以前說過,如果從枝末上面先了解,再追根究底的話,還是一樣可以追到根本上面;不幸的是,若我們沒有這個決擇的能力,始終在形相上面轉的話,那不曉得要轉到哪一年,吃多少冤枉苦頭。所以關於戒的自性,我們一定要特別認識清楚。 【由修此心增進圓滿,即是尸羅波羅蜜多,非由安立,諸外有情悉離損惱,為滿尸羅波羅蜜多。】 把這個心增長進步,達到圓滿的程度,那就是戒波羅蜜多,換句話說,我們就能夠把這一個部分做得圓滿。所以這個必須要對自己內心的種種行相認識清楚。懂得了這一點,才會了解平常為什麼一直提醒大家一定要反省,觀察自己的身心相續;乃至於說為什麼世間大家講道理,講得百分之百有理的時候,在佛法上面已經百分之百的錯了。對這個根本意趣有了瞭解之後,再去修持的話,才能夠有所進步,才會得到真正的功德,而有了這個功德,苦就可以離,樂就可以得,否則,不管你覺得多好!好了半天,始終在文字上面打轉,這個叫作戲論!尸羅的自性,是從內心當中圓滿這個心,而不是從外面安立的。外面就是損惱他,或者不損惱他。假定是從外面來看的話,既然說你圓滿了不損惱他,應該所有外面的一切有情都沒有一點點損惱了。每一位佛都曾發願要圓滿戒波羅蜜多,假定是從外面來判斷的話,那麼只要有一位佛成就,所有外面的眾生都應該沒有損惱,離開損惱了!現在不但一位佛成就了,每位佛都成就了,可是外面的眾生照樣有種種損惱,這說明不是防止他不受損惱。這個懂得,我們看下面的文就很容易了。 【若不爾者,現諸有情未離損惱,過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿,亦不能導此諸有情,往離損害諸方所故。】 就是這個道理,所以它一定是從心裡邊安立,而不是在外邊安立的。例如我們去規勸別人,結果對方說得振振有詞,可是我們心裡面一點都不生氣,只同情他,憐愍他;遇見這個境界,的確自心調伏了,所以不會隨著煩惱轉,當別人說很多似是而非的道理時,若能勸得醒固然會勸,勸不醒的時候,自己內心卻是一動都不動。不但如此,而且會越來越憐愍他,曉得他這樣做是會墮落的。所以在這裡特別要了解這個行相,以後就曉得從什麼地方下手。等到你自己能夠調伏了,才能夠引導別人,告訴別人原來這個方法是這樣的,假定你這個做不到的話,就不能「導此諸有情」,沒辦法引導別人。   所以從根本在心這一點,就可以了解前面所說的,當一個人猛業成熟的狀態是怎麼樣,然後持戒是如何戒法,自己怎麼防護,然後怎麼幫助別人,乃至於圓滿的狀態等等,那彼此間就沒有矛盾了。如果從外面行相判斷的話,那佛不是要布施、不是要持戒嗎?而且佛說,如果不滿願的話,他便不能成佛;結果他成了佛,而窮人還這麼多,那佛的布施,布施到哪裡去了?不是這樣的,持戒也是一樣。這個概念,我們要先認識,一方面固然是知道這個不矛盾,另外一方面,對自己是最好的鼓勵,真正重要的是要在內心上面認得了這個行相以後,努力去改善,那就對了!更進一步,因為我自己真正找到了問題的中心去改善了,才可以幫助別人,那才是真正幫助別人離窮苦、離熱惱啊!佛法原來是這樣!你也就真懂了。 【是故其外一切有情與諸損害隨離不離,自相續上有離損他能斷之心,修此即是受行尸羅。】 所以說對於外面的一切有情有沒有離開被損害,那個不是主要的,真正的特質,就是在你自己的身心相續上,不但是開口也好,行為也好,以及起心動念等等,沒有一點點損惱別人的心態,徹底地把它拔除掉了,這個就是圓滿。了解了以後,去修這個想要斷除損惱別人的心,就是「受行尸羅」。受行--受戒隨行,就是從這個上面開始的。下面就引經論證明: 【《入行論》云:「魚等有何處,驅彼令不殺,由得能斷心,說為尸羅度。」】 「魚等」是表示一切畜生,那些畜生當然是會被人殺害的。你在什麼地方能找到魚不被捕,不被殺的?我居然看見人家跑到放生池裡面去抓魚!那個放生的地方,他都要抓了,何況其他的地方?你沒有一個地方能夠使牠不被殺,所以說這個是外面的境界。我們現在修學佛法是「由得能斷心」,如果你能夠得到這個心,圓滿成就了,那就是尸羅波羅蜜圓滿的時候。 【戒雖有三,此約律儀尸羅增上,說為斷心。此復若具等起增上,斷十不善是十能斷,若就自性增上,斷七不善是七能斷,身語業性。】 現在要講的戒是就律儀尸羅而說。律儀尸羅在三種律儀中,主要是別解脫等等,這是根本。換句話說,戒有三種,下面在戒的差別裡邊一一介紹。戒就是能斷的心,我們從兩個角度去看它,一個是等起增上,一個是自性增上。先從自性增上來說戒的本質;就是說你以前犯的那些事情,現在不犯,要去斷除它,就它的本質來作說明。增上的意思,就是認真嚴格地確定。那這裡說的是七樣東西--身三口四,能夠斷除這七樣東西的就是戒,反過來不能斷除的就是惡。戒是防非止惡,身三口四,還有意業,意業是看不見的,但外面的行為,都是由於這個等起,跟它相應由此而起的,因此在這個七樣上面加上貪、瞋、癡,所以「斷十不善是十能斷」;或者只講防身口七支,或者是加意上的三個,所以有部、經部、以及進入大乘以後的三家所判戒體不同,的確有的是從身口上面說起,有的從防心說起,這都是有它的根據的。現在這個地方的自性增上是從它本質說,是外面現出來的行相,那是身口七支。但從它的整個內涵,也就是它的等起來說,那麼這個貪、瞋、癡等意業也包含在裡頭。 【《入中論疏》云:「此由不忍諸煩惱故,不生惡故,又由心中息憂悔火,清涼性故,是安樂因,為諸善士所習近故,名為尸羅。此以七種能斷為相,無貪無瞋正見三法為其等起,故具等起尸羅增上說十業道。」】 戒是「不忍諸煩惱故」,這句話非常重要。我們現在動不動就不能忍耐,乃至於會發脾氣,覺得很難忍受,這個叫做「忍非所應」,忍不應忍的。我們修學佛法的人,什麼該忍、什麼不該忍,要分得很清楚。修學佛法的人,要不能忍耐自己的煩惱,這個是很重要的!要能夠不能忍耐自己的煩惱,首先必定要認得什麼是煩惱,假定對煩惱不認識,就無從談起。所以我常說的,當你講道理時,不管講得多大的道理,已經完全錯了!為什麼?這個道理在煩惱當中會增長你的見惑、思惑,不管你有多大的道理,都沒有用!這個才是我們不應該忍受的。所以首先必定要認得煩惱的行相,知道我的大冤家就是這個東西,這個才是我絕對不能忍耐的,要斷除它!你能夠對這個有所認識,能夠不忍耐它,絕對不受它的騙,一點生起就要跟它鬥到底。能夠這樣的話,你就不會造罪了!   由於不生惡,心中的憂悔之火都調伏了!平常我們憂心如焚或懊悔,會生起一種熱惱相,由於了解了自己的煩惱,經過戒的修習,把它調伏了以後,這種熱惱相就沒有了。所以平常我們往往一點小事情就坐立不安,心裡面就想東想西,這就是憂惱火,就像火在心裡燒一樣。如果能夠持戒,這是安樂的因,現在能夠清涼,造了善業,將來的果報比現在更好;反過來,不管講什麼道理,心裡是又憂、又惱、又火!等到這一生終了以後,將來會去的地方,那是不得了的可怕啊!    我很早以前曾經跟大家提過,自從我懂得業以後,一看見了螞蟻就曉得它的因相。你看那螞蟻一天到晚在那兒爬,一碰到什麼就鬥起來,其實人家還不一定要跟牠鬥喲!但是牠心裡面,就是這個行相。另外一種是可愛的東西,譬如很多人養寵物像小貓、小狗等,如果你跟牠處得很好的話,牠一看見你就會上來跟你親熱。這是什麼因造成的?寵物和螞蟻所不同的,一個是由於貪相應法,一個是瞋相應法,都是愚癡的結果。我是隨舉一例,這是最下品的惡業,如果是嚴重一點的話,那絕對不只是這樣。你能夠把這些調伏的話,那就得到安樂的果報,這是真正的善士所習所近的,這叫尸羅。    戒是清淨幢相,從行相上面看是身口七種;以無貪、無瞋、正見(就是癡的反面)為等起,其中最重要的就是正見,具足這樣的等起的尸羅增上叫十業道。前面已經說過等起是根本,了解了以後要去修的時候,一定要有正確的方法,才能夠趣入修習。 p. 282 【◎ 第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行,此即誓辦一切有情,令具正覺尸羅妙莊,應修其義。此復自須先生清淨戒力,以自未能清淨尸羅及有虧損當墮惡趣,況云利他,即自利義莫能辦故。】 發大菩提心,然後廣學諸行,照著去作,誓願要使得一切有情具足最圓滿的正覺尸羅,尸羅才是真正最殊勝、微妙的莊嚴,我們必定要這樣去修習。既然發心要幫別人,自己先要有「清淨戒力」,如果自己都不能清淨,會墮落惡道當中,怎麼談得到利他呢?這很清楚很明白。要利他,先要有利他的本事,現在自己都要入地獄,還要叫人家來救你,你怎麼去救別人!你自己在煩惱當中,無法免於墮落,那更談不到救人了。 【故勤利他,當愛尸羅不應緩慢,必須力勵守護防範。】 所以真正努力利他的人,必定珍愛尸羅,毫不緩慢,必須要努力去守護防範。從這地方我們就看得見,諸佛菩薩及祖師講利他,從來沒有說為了利他而持戒卻馬馬虎虎。千萬不要說這是小乘的戒,小乘為了自利尚且這麼認真,你現在要利人,倒反而可以馬虎,天下有這種事情嗎?最可憐的就是很多人說利他,實際上連戒的真正內涵都不知道,說得更正確一點,他對心裡的行相,到底是在造罪還是在如法行持都不知道,自己還覺得我在利人,假如他真正了解尸羅調伏的自性以後,那會看得很清楚。   以前我也犯這個毛病,當年我跟著我老師的時候,我常常說:「法師啊!現在這個時候您老人家不出來弘法利生,怎麼可以啊!」他回答我的話,我一直不同意,現在我覺得很遺憾!我當年不同意的那些話,現在也用來回答別的同學。他有的時候笑一笑;有的時候就跟我說:「你慢慢地、好好地學,學了一段時候再講。」當時我覺得自己是一番好心去勸他,因為覺得外面大家互相爭論,你說這個我說那個,莫衷一是。我現在慢慢地真正感覺到:這一點都沒有錯,不是就憑著認得幾個文字,去跟人家爭辯,就算你百分之百有道理,你說對了,但是對方就是不理你,就是不聽你!你是拿他一點辦法都沒有,世間狀態就是如此。所以必定要你自己的內心能夠調伏了,看到這種情況,如果有適當的因緣,你還能幫助別人,所以絕對不是認得了一點文字就能幫助別人。所以說「勤利他當愛尸羅」,要想幫助別人,對戒絕對不可以緩慢,這是第一重要的。    所以不管自利、利他,尸羅總是第一個。佛法當中不管是大乘、小乘,如果你不持戒,那就根本談不上。但是要注意,有的人是要為眾生播一點善種子,他能夠安住在菩薩律儀上頭,自己心裡面非常清淨,這種人是第一等了不起的人。我們不要從形相上面判斷,聽了這個東西以後,這個也瞧不起,那個也瞧不起,那我們就完全錯了。反過來真正懂得了以後,這個也尊重,那個也尊重,只有一個不尊重--就是我自己!因為覺得自己沒調伏,所以現在只好關在這地方,其他人就算不是真正調伏,他們也把佛法的種子傳播出去了,何況他是真正調伏!現在我關在這裡我不能做到,而他們把佛法種子傳播出去,那不是正好做了我不能做的事情嗎?所以我還是很尊重很感激,很佩服他們。而我唯一應該做的就是反省自己內心。所以不管你站在那一個立場,所應該注意的就是要調伏自己,要努力的守護防範。當我們要學戒的時候,這個原則要把握住。 【《攝波羅蜜多論》云:「若具正覺戒莊嚴,勤修一切眾生利,先當善淨自尸羅,發起清淨尸羅力。」又云:「毀戒無能辦自力,豈有勢力而利他,故勸善修利他者,於此緩慢非應理。」】 假定想要拿圓滿正覺的戒來莊嚴,並依此努力去利益一切眾生的話,要先善淨自己的戒,修習之後產生清淨戒的力量,也就是「清淨尸羅力」,這個力大得不得了哦!一旦毀了戒,自己都保持不住,哪裡還有力量利他?你不利他則已,要利他的話,對戒馬虎是絕對不合理的!說到這裡,我想起一則公案:佛世的時候,某處有條毒龍,五百位具足三明六通的大阿羅漢以神通力想趕走牠,怎麼做也莫奈何,那條龍就是在那裡不動。最後來了一位很認真持戒的比丘,他沒有具三明六通,也不是大阿羅漢,跑來對那條龍說:「對不起,菩薩你讓一讓!」那條毒龍就走掉了。這五百位大阿羅漢大為驚訝:以我們的神力都趕不走毒龍,他跑來說一句話,竟然就把牠趕走了,於是問他:「大德修些什麼?」他說:「我什麼都沒有。」「不可能!」最後他檢查了半天,只有一樣東西--戒,即使最細微的戒,也看得比什麼都重要,只要是佛制的戒,不論輕重都認真持。這說明了自利尚且如此,何況利他!所以現在即便做不到,至少應該了解根本在哪裡,這一點是我們應該認識的。 【如是能令尸羅清淨,依賴於諸進止之處,如制行持。】 要想清淨持戒,不是想一想就算了,要看你的行持。該做的是「進」,不該做的是「止」,不管是進止,或者是說作持、止持(作持就是該做的去做,止持就是不該做的要止住它),一定要「如制行持」。佛的教法以戒來說是制教,就是佛制定的規則。其他的則為化教,這是菩薩乃至於化人、羅漢都可以講的,而制教除了佛以外沒有任何人能夠講,有這麼尊重,所以它像國家的憲法一樣。要想「如制行持」的話,還必須要如理依照著這個學,不是只認識文字,還要認得這個文字所指的內涵,文字就像標月指,這個月亮就是我們的心月,或說是我們的身心相續。前面在共中士道中學戒的時候,先不談戒而先談犯因,就是先認識什麼是錯的。其中第一條是「無知」,也就是不知道。真正學的時候要先認識自己的無知,這個認識不是只知道文字,如果你學了半天只知道文字的話,那你完全錯了。不知道文字還少一點是非爭辯,一旦知道了文字以後,爭辯是越來越多,結果不曉得錯到哪裡去了,所以這一點我們要特別注意。 【又此隨逐猛利堅固欲守護心,故當久修,未護過失善護勝利,而令發起欲護之心。】 了解戒的特質以後,怎麼樣才能夠如制而行,也就是如佛所說的去做呢?這個要看我們有沒有強烈的要去持戒的心,有就做得到,沒有就不行。「隨逐」就是跟著,要有猛利而且堅固的防護的心,「堅固」就是別人都衝不破,「猛利」就是有一股強大的力量,有了這兩者你就能夠持戒,這個推動我們守護的心要「久修」,要經過長時間的修習,思惟不護戒的種種害處以及保護戒的殊勝利益,對這些了解了以後,會一心一意要受持、保護這個戒。所以在布施波羅蜜講完了略義的時候,為什麼要複習前面那些道理,無非是讓我們真正認識自己的心理行相。學到現在有一個很大的好處,是跟以前不一樣的,以前對所講的很多道理迷迷糊糊,現在經過了道前基礎、下士、中士以後,再講它所指的心理行相就很清楚了。比如說猛業成熟的狀態,宿生造了以後,他世現行猶如夢,以及眼前當下任何一個境界現起的時候,我們等流的心識等等,你處處地方就會了解到業的中心在哪裡,然後要去防護時如何防法,所以從這裡我們曉得這個次第的必然性。反過來說,當你學到後面,了解了更多,然後你回過來防以前簡單的過失,那就輕而易舉。 【初者如前論云:「當見猛利大怖畏,可斷雖小亦應斷。」謂由過患深生怖畏,雖於小罪勵力斷除。】 「初」就是不護戒的種種過失患害,《攝波羅蜜多論》上面說:你應該見到不持戒的禍害,它厲害極了,因為這樣而生起絕大的怖畏。「可斷雖小亦應斷」,現在哪怕只稍犯一點點,將來受絕大的大苦報。反過來,你努力地做一點點的好事,將來是大安樂。現在先說可怕的那一部分。   這個概念我們說得很多了,但是最重要的還要靠平常多思惟,如果不思惟的話,聽得時候蠻好,聽過了以後,仍然還在一向的現行當中。這個現行正說明我們一向無始以來的習性,宿生到現在一直都是這樣,所以它這個力量非常強,尤其我們受了戒法,如果到這種情況之下還不拼命努力,即使不增長它,這個惡的力量你都防不住,如果再把那惡的力量一增長,你還有什麼希望!現在我們一般的情況,就像前面提到的,叫你拿東西你說拿不動,拿不動你總要想辦法去增加你的力量,或減少你要拿的東西,那才可以。如果說現在拿不動就不管,把力量白白浪費掉了,乃至於又從別地方再搬幾個石頭來壓上去,那你要哪天才搬得動啊?你只有被它壓死在那地方,永遠動不了,這個概念很清楚。所以從前面到這地方的任何一句話,對我們內心上的策勵應該產生的功效是越來越深,不過不只是叫我們感覺害怕而已,害怕了之後,它確有一個很善巧的方法--既然你怕,你努力啊!努力就把這問題解決了,所以在這種狀態當中,就能夠如理如法地行持,慢慢地減輕習性了。    這是告訴我們,先要見到過患,然後努力思惟觀察,當你一起心動念的時候,馬上就把它斷除掉。我現在慢慢的有一點經驗,如果好好地努力的話,當煩惱現起的時候,你可以立刻察覺到。比如你本來心平氣和,有一個境界引動你,如果你不觀察,剛開始的時候,你是完全看不見的,但是如果之前經過了思惟觀察,你就會很清楚、很明白的看見。比如一個瞋相現起了,你自己覺得心裡面好像有一股火要冒起來了,平常只要有下過工夫,一起來你就可以立刻察覺到,不會隨煩惱而轉。這個東西功用真妙啊!你立刻就能保持你的平靜,貪亦復如是。    通常我的經驗是壓伏瞋遠比壓伏貪來得容易,貪的力量是沒有瞋來得猛,但是那個勁是非常大,所以要壓伏貪必定要很努力,它稍微一點點起來的時候就得覺察到,但是習慣難斷。我可以告訴你們我的經驗,比如說很多瞋的境界來的時候,一看見的當時,心裡面動了一下,然後自然而然就會很寧靜,對於事情的觀察處理等等,自己會把持得很穩,如果覺得不對了,就離開境一點,也能夠把持得很好。對於貪,我自己的調伏就不是這樣,我一定要事先準備得很努力,比如說我歡喜吃的東西,事前先想好該怎麼做,等到食物擺在眼前,看見貪起來了,不要讓它動,儘管自己覺得心裡面蠻平靜,口水卻咕嚕咕嚕流!所以我覺得這個習氣啊,粗猛的雖然沒有,但潛意識裡細的卻一點都沒有動,這是千真萬確的事。現在我們的習氣根本動都沒動,自己還說大話,說懂得很多佛法,我實在跟你們說,我的眼睛為什麼長到下面,理由就在這裡,等到你自己在內心當中一觀察的話,你就看得清清楚楚,騙別人容易,騙自己就這麼難法,但是如果你不認得它的話,自己一天到晚被它騙,根本不曉得,還覺得很有道理,唯有透過佛法,才能把這個真象看得清清楚楚明明白白。 【尸羅障品其粗顯者,謂十不善所有過患,如前已說當思惟之。】 要觀察不護尸羅的害處,對前面已經說過的,要好好地去思惟,有了這個推動力,就會警惕自己千萬不能犯。至於持戒的好處,前面已經簡單的說過了。總之真正開始持戒的時候,第一件事情要認得它的特質是什麼,然後一定要把它的好處與壞處作個對比,想辦法把那個強烈的對比運用在眼前的境界上,如果能夠體會到的話,不管持戒也好,布施也好,就很容易去做,否則就像一個窮人發了一點小財,那個錢藏起來都來不及,哪裡肯拿出來布施?真正說起來,我唯一的經驗也只有這個,如果你們真正肯去體驗的話,它的力量的確就會這麼大。有了這個力量後,平常持戒,或其它做不到的事情,做起來自然就會很輕而易舉,而且做完了以後,內心當中的那種快樂,就是所謂的清涼解脫,那都是千真萬確的事實,沒有一點點是想像出來的。   有了這個經驗,然後再看人家的話,就會看得很清楚。不但是戒,別的事情也是一樣。比如說我們現在是大人,回過頭來看小孩子,僅管他想掩飾什麼,可是你看得很清楚,所以世間的聖人,曾經說過:「視其所以,觀其所由,察其所安人焉廋哉?人焉廋哉?」你只要觀察他的行為、言語,你就曉得他腦筋裡動些什麼主意了,他怎麼瞞也瞞不了的,這是千真萬確的事實。所以在《了凡四訓》談到「改過」的時候,一開頭就說,春秋時代有些大夫,看人家的行為,就能夠曉得他未來的禍福。所以你心裡如果如法行持,跟戒相應,得到的果一定是好的;反之則一定是壞的,就這麼現實。當你看到這個以後,要去持戒的確是輕而易舉,不過這樣還不夠,還要堅固,還要猛利,那時候就無有不成者。下面我們看它的勝利: 【其勝利者前亦略說,吉祥勇猛所說者,即前論云:「可愛天物及人財,妙樂妙味天盛事,由戒因生有何奇,當觀佛法皆此生。」又由依此,能令相續輾轉勝進,與諸菩薩大悲性者共同學處,永斷一切惡行種子,得淨妙智。】 樣樣可愛的東西,從人間的種種財寶,到天上各式各樣微妙的好東西,無非都由戒而出生的,這有什麼奇怪!要曉得整個的佛法都從戒生,所以戒如大地,沒有戒什麼都談不到。由於依這個戒修學以後,使得我們的身心相續不斷地輾轉勝進。這「輾轉」兩個字,反過來如果在壞事情上頭就變成惡性循環,這一點大家注意。平常處處都是這樣,好的事是輾轉地增長,壞的事也會惡性循環,的確有太多事情它都會產生連環效果的。依著戒,你能夠輾轉勝進增上,再跟菩薩的大悲心一起學,則可永斷一切惡行種子而得到最微妙的淨智,所以戒是根本。換句話說,從這個根本上面再增上的話,才能夠圓滿你的大菩提心,乃至於大菩提果。這個才是我們真正最好的莊嚴。 【餘莊嚴具太老太少,若著戴者成譏笑處,非為端嚴。尸羅莊飾,老幼中年任誰具足皆生歡喜,故為第一莊嚴之具。諸餘香者,能薰順風非薰逆風是有方限,戒名稱香薰一切方。能除炎熱檀等塗香有違出家,能除煩惱炎熱塗香,於出家者隨順無違。雖同具足出家之相,具戒財者勝出餘人。】 所謂餘莊嚴,就是我們普通所說的打扮、修飾。其他的飾品,如果老年人打扮,我們會說他看起來像個老妖精;年輕人打扮,就會說這個小孩子怎麼弄得這樣;我們出家人更談不到--頭剃得光光的,乃至於香皂都不能用,裝飾品一點都沾不上。所以如果你把不適合的裝飾品佩帶在身上,人家看了會譏笑的,而實際上也不是真正好的。只有尸羅這樣的莊嚴,不管對哪一種人都好,對老人好,對小孩也好。如果老年人有戒的莊嚴,我們會覺得他是了不起的一位老法師對他尊敬無比;如果是小孩,我們就會覺得他宿生大有善根,是了不起的再來人。所以不管誰持戒,不但自己歡喜,人家也歡喜,這才是真正的莊嚴,而且是莊嚴當中最好的!   別的香順風就可以聞到,逆風則聞不到。但是戒香卻普遍十方。印度人習慣夏天時身上要塗一種香的油,它能夠除炎熱。我們在這地方不太熱,所以不會注意,實際上太陽太大的時候會燒傷皮膚,有一種油塗了以後可以保護皮膚。我們出家人就不可以塗香油,但是有一樣東西--以戒香保護熱惱,那就對了,不但可以塗,而且是隨順的。進一步來講,出了家儘管行相是一樣的,但是如果你具足戒財的話,就比別人超勝。我們不要說我是個比丘,而是要說我持比丘戒持得如何?清淨與否?這個才是真正判斷是否是個出家人的根本原則。 p. 283 【即前論云:「尸羅能得殊勝道,與諸悲性平等修,清淨勝智以為性,離過第一莊嚴具。遍薰三界悅意香,塗香不違出家眾,行相雖同若具戒,此於人中最超勝。」】 由於尸羅(戒),才能夠得到殊勝道(就是大乘道),大乘道還是從戒下手,然後跟大悲心平等修,以戒為根本,然後其他的一切才能漸漸具足。戒不但是這樣持守而已,它最後會跟智慧相應而徹底清淨,這個是它的特質,戒的自性跟智慧的本質到最後究竟圓滿的狀態是一樣的。那時候離一切過失,是真正最微妙第一的莊嚴具。戒香遍薰三界,塗在我們出家人身上是不違背的。同樣是出了家,如果能夠嚴持戒,那就是出家人之中最最超勝的。 【又雖未說虛讚邪語,未以勤勇功力積集,所須資財任運而得;不以暴業而令怖畏,然諸眾生悉皆禮敬;非為親屬,先未利彼,初本無識,然諸眾生自然慈愛;足跡之塵亦為天人恭敬頂戴,得者持去供為福田。此諸勝利悉由戒生。】 我們現代人要想得到名聞的話,會用種種辦法作宣傳、作廣告,這些宣傳、廣告本身就是「虛讚」,就是加油加醬,拿世間的話來說就是打知名度。現在不要用種種宣傳噱頭的誇語,不必做這種不正當的事情,你就可以得到大名稱。還有,平常我們要得資財的話,要好大的努力去賺錢,現在你不要很努力就任運可以得到。另外,在世間上來說,要以暴業讓人家怕你,暴業有二種:一種是違背世間常規的,就是世間的壞蛋,他處處地方窮兇極惡的樣子,你見了就怕;另一種,順著世間的狀態的話,就是威武的那種,比如將軍。不管是順違世間,都是暴惡之業,有了暴業你就害怕他。現在我們出家人不用這個,但是人人都恭敬禮拜,這我們看得見的。世間的惡人,你看見他就躲得遠遠的;世間的好人,你再恭敬他,最多也只是恭恭敬敬地站在他面前;可是一個出家的法師,像我們老和尚,他向來都那麼慈悲,人人看見他不但歡喜親近,還恭恭敬敬趴在地上給他老人家叩頭,這是千真萬確的事實,就是這個道理。   然後「非為親屬,先未利彼,初本無識」,但是眾生自然會對你慈愛。乃至於你足跡下的那個灰塵,天人都會跑來恭敬頂戴。反過來,如果是一個破戒的人,天人、大鬼等就會跑過去把他的足跡掃掉,乃至唾罵他。雖然他走掉了,連足跡都不允許留,有很多這種類似的公案。由此可見,持戒、破戒之間的差別實在太大了。你破了戒站在那裡,他固然是莫奈何你,等到你一跑,他馬上把你的足跡都掃得乾乾淨淨。但是你持戒的話,他會站在那裡繞著你,讚歎恭敬禮拜,你走掉以後,他還把你站過的灰塵請去作供養,這是他的福田哦!持戒的勝利不得了啊!以上是說明,接著就引論證明。 【即前論云:「未曾出言未力集,能攝所須諸資具,無怖世人悉敬禮,無功未集得自在。非可說為諸親族,未作利益及除害,先無相識諸眾生,皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土,頂戴接受諸天人,稽首禮拜得持供,故具尸羅為勝種。」】 「未曾出言」就是講虛讚語等等,「未力集」就是不用努力去積集。「諸資具」,有的是名聞,有的是利養。你不須以威猛使人怖畏,人家都來恭敬你,都自然慈愛,所以都不要用什麼很大的努力,你就得到了自在。就像有很多人只是聽見了某位大法師,乃至於沒見過,就從老遠跑來親近,見了面一定要頂禮他。持戒的人所站過的灰塵,天人都會來恭敬、頂禮,還把那灰塵拿去受持供養,所以戒是最殊勝的根本啊! 【如是智者善為思惟,功德過失應善守護。】 真正有智慧的人要善巧地思惟它的好處,以及不守的過失,這才是我們真正應該體會到的。我們的確很愚癡,常常覺得自己是大人了,可是對佛法來說那真是幼稚。說到這裡,想起一個很有趣的公案:我有一個表姪兒,因為他是獨生子,所以家裡的人總是要求他很高。我表哥的地位等等都很不錯,所以自然希望兒子能克紹家業,他媽媽也是一樣,對孩子逼得很厲害。結果這個兒子到後來不願意唸書了。我到他家裡談起來了以後,知道在他的感受當中,他覺得媽媽爸爸逼著他,唸書好像是為了爸爸、媽媽,所以就不唸。後來他長大了,自己很懊悔!現在人在外國,一天到晚要勞碌奔波,為生活而忙。   我現在深深地感覺到,出了家也是一樣,等到你真正體會到的時候,已經來不及了。但是真的來不及嗎?來得及!佛法就這麼妙,因為就世間來說只看一世,就佛法來說是無限的生命。所以常常記著,前面我講布施度的最後略義特別強調:哪怕再晚,只要你一旦覺醒了,那個時候在心裡面告訴自己:「我一定要做!一定要做!」咬緊牙關,哪怕是開玩笑,千萬不要說相反的話。心識中這個種子種得越強烈,將來越方便。我自己反省為什麼不如你們,你們從小就出家,而且這麼努力,而我中年才出家,那就是因為我宿生沒有努力。既然我宿生沒有努力,現在老了,覺醒了,拼命努力,哪怕我體力不如你們,但是在心力上面,我告訴自己一定要努力,絕對不放鬆、不馬虎,來生從小的時候,心裡面相應的現行就生起來了,這是千真萬確的事實。    所以這也告訴我們一件事:我們沒有第二條路好走!認識正確了以後,接著心理建設最重要,加強它!加強它!時時刻刻絕對把握著根本正確的因,告訴自己:「我要做到它,我要做到它!」力量就在這裡,你先把心理建設得很堅固,使心猛利了,然後再慢慢依次第去行持,這就對了。這是我們現在目前能做得到的,而且應該要求自己去做的,這個才是真正的智者,所以說,要善思惟功德及過失,然後好好守護。 【即如此論云:「菩薩應護諸尸羅,莫耽自樂而破壞。」】 菩薩是覺有情者,要醒覺一切人,這個是我們要學的。菩薩一定是努力做這件事情,因為有了前面的認識,所以他絕對不會「耽自樂」。破壞尸羅的真正原因就在難捨自我,一心只為了自己求快樂。實際上真正找到快樂了嗎?並沒有!所以叫作顛倒。所以我們要好好地學,你會發現:真正為自己求快樂,要守護尸羅,不要讓那個煩惱增長,所以趁現在得到人身的時候趕快努力,不妨讓這個身體稍微辛苦一點,儘管弄得骨瘦如柴,將來你會感謝它的。反過來,你現在把它養得白白胖胖,到那時你鞭打它也來不及了,所以說:莫耽自樂而破壞了尸羅,尸羅才是快樂真正的因。 【又云:「得自在故恆受樂,智讚護戒妙莊嚴,圓滿具足諸學處,極圓無慢依尸羅。」】 能夠得到種種自在,而且一直永遠不斷地享受快樂,因就在護戒上。現在我們已經得到了暇滿人身,可以自由自在努力的時候,要趕快做守護尸羅這個事情,這是真正有智慧的人所稱讚的。智慧是不顛倒,不會把事情弄錯。在行為上持戒、保護戒,這個才是真正的莊嚴。不管是吃的、穿的、用的,乃至名聞利養,持戒才是能得到這些的因,所以一切時處要努力持戒。「讚」是嘴巴上面,「護」是行持上面,而根本就是我們內心的認識。「極圓無慢依尸羅」,要做到絕對地圓滿,千萬不要有一點點的馬虎,「慢」就是怠慢,有幾種意思,不過要特別說明的就是,慢的行相永遠是隨著我轉的,其中特別的一個行相是當我們行持做到了一點點的時候,就覺得很得意,得少為足這叫做增上慢,錯了!換句話說,不能得到一點點就沾沾自喜,越得到應該越上進;如果有了一點點就覺得自己了不起,看看別人不如自己的話,那就錯了。能夠無慢,就不會得少為足,能夠不得少為足就能夠圓滿,我們之所以能夠這樣做,根本依處是尸羅,我們行持的也是這個。 【又護尸羅非唯為自怖畏惡趣,及唯希望人天盛事,當為安立一切有情於妙尸羅。即前論云:「若欲安立無邊世,一切有情於淨戒,為利世故修尸羅,說為尸羅到彼岸。非畏惡趣希王位,及願善趣諸圓滿,唯願善護淨尸羅,為利世間而護戒。」】 現在這地方行持的根本是大菩提心!所以不單單是為了怖畏惡趣,或是希望得到三界之內的人天果,乃至於不單單要求自己解脫,而是要求一切有情都得到圓滿的解脫,所以要讓一切有情都得到妙尸羅,安住於淨戒。為利益世間而修習尸羅,這個叫作「尸羅到彼岸」,波羅蜜多就是到彼岸。不是怕惡趣,也不是求什麼好的果報,乃至於種種其他三界之內的圓滿,我們善護尸羅真正唯一的原因,就是為了利益世間。以上是趣入修戒的方法。 p. 284 ※﹝第三戒差別分三:一、律儀戒,二、攝善法戒,三、饒益有情戒。今初﹞ 【◎ 《菩薩地》說,即是七眾別解脫戒,故若具足別解脫律儀而住菩薩律儀者,或在家品或出家品,所有真實別解脫律儀,及諸共同能斷律儀是律儀戒。】 戒有三種,第一個就是攝律儀戒,第二個叫攝善法戒,第三個饒益有情戒,是利益別人的。第一個律儀戒的內容就是七眾弟子的別解脫戒,七眾是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那,以及在家的男女二眾。七眾的別解脫戒,各有各的特質。具足這別解脫戒而安住於菩薩戒上,不管在家或出家,這個就是「真實別解脫律儀」。除了這個以外,還要「共同能斷律儀」。所以菩薩戒包含的範圍比較廣,這個我們要注意!   所謂「諸共同能斷律儀」,在菩薩戒經上面說是共同世間的,比如我們儘管受了戒,世間法的威儀等等,也一定要隨順世間,世間認為不合理的事,雖然戒條當中沒有訂,你也要遵守。如果要圓滿持守菩薩戒,乃至於經典上此處沒有說,可是另一個地方有說的,你也要守。你會覺得戒裡面好像有了漏洞。然而戒絕沒有漏洞,戒上有所謂的「隨方毘尼」,在家人容或不了解,出家人都曉得的。佛的確了不起,他說得很清楚,隨方毗尼有它的時地性,你到任何地方,要適應當地的環境、狀態而運用;我們現在受戒以後,大家卻很執著,那是絕大的錯誤。之前我談過的那位泰國比丘,我真讚歎!希望你們有機會能遇見這個人,他的確值得我們請教。他到中國來以後,穿中國和尚的袈裟,而且很多行持都隨順此地的習俗,他不是個初學,他是某個聲望最高的學校裡面來的最精彩的人之一。戒的特色一定是隨順世間,這就是叫「諸共同能斷律儀」的律儀戒。 【若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者,謂共別解脫斷除性罪及諸遮罪,隨其所應能斷律儀,是律儀戒。】 別解脫戒,像比丘戒,非人不可受。但是菩薩戒就不是這樣,龍、天乃至於很多其他的有情,只要具足條件的都能受菩薩戒,但是卻不一定能受別解脫律儀。所以這地方「非堪為別解脫律儀之身」就是指這一些有情。他受了菩薩戒,同時他還要具備「共別解脫斷除性罪及諸遮罪」,有些和別解脫戒相共的地方,也還要遵守。比如說他雖然不是比丘,不受比丘戒,但是同樣的,性罪固然不可以犯,遮罪本身,就是剛才說共同的那一部份,也是應該斷除。這個範圍才是菩薩戒中的律儀戒,在《菩薩地》上面有詳細說明。 【◎ 攝善法者,謂緣自相續六度等善,未生令生,已生不失令倍增長。】 攝善法就是我們通常所說的作持,該做的好事樣樣都要做。經過前面的決擇,我們曉得,不管是自利也好、利他也好,所要做的內容,在六度當中已經能夠圓滿含攝,所以在自相續上面學六度等善,還沒生起令它生起來,已經生起不要令它失去,還要令它倍倍增長,這就是攝善法戒。 【◎ 饒益有情者,謂緣十一種利有情事,如其所應引發彼等現法後法無罪利義。此等廣如《戒品釋》中我已決擇,定應於彼數數參閱。】 什麼是饒益有情戒?就是要幫別人該做的。《菩薩地》上面詳細分別,告訴我們利益有情有十一種事情,像它所說的這樣去做,就能夠引發現在、後世的種種好處。無罪二個字很有意思,現在我們做很多好事都跟雜染混在一塊的,此處談到饒益有情戒,必須更進一步,這時的好處是不能雜染的。詳細的道理宗大師在《戒品釋》,也就是《菩提正道菩薩戒論》中有詳細的說明,所以正式修的時候,一定在這裡邊去努力,大家好好地努力去學。 【◎ 故別解脫所制諸戒,是諸出家菩薩律儀學處一分,非離菩薩學處別有。】 這地方特別說明,別解脫所制的戒,就是我們出家菩薩應該學的,不是離開菩薩學處而另有別解脫戒。尤其現在有很多人誤解,說自己是學大乘的,大乘行者受持的是菩薩戒,所以別解脫戒就不要了,錯了!錯了!我們真正行的就是別解脫戒,它是根本,如果你沒有律儀戒而講是菩薩,那都是開玩笑。的確為了度眾方便,你可以現在家身。這是一種方便,你可以選擇在家修行,可是也必定要把屬於在家人的別解脫戒持得圓滿。如果你選擇出家,那麼就應該把出家人的別解脫戒持得圓滿。《華嚴經》是最徹底圓滿的圓教經典,在上面很清楚的介紹,善財童子參訪的五十三位大善知識,前三位都是出家人,中間出現一個比丘尼,最後一位也是出家人,其餘則都是在家人。所以除非不出家,要是出了家,別解脫戒一定要護持得很好。   再不然你有本事可以示現逆相,就像金山活佛一樣,人家以為這個人瘋了!但是金山活佛真了不起,有人把糞桶扔到他頭上,他毫不在乎,照樣嘻嘻哈哈。有時沒有東西吃,看到地上有什麼花生殼、鐵釘等,撿起來就往嘴裡塞,有人送給他好東西,他就轉送給別人,或是餵狗,如果你真有這個本事,那你是可以這樣了,這是千真萬確的事情。有很多的高人就是這樣,本來對出家人來講這是禁止的,但是到了那個境界,對你來說這樣做並沒有錯,那時表現出來的就像個瘋子一樣,瘋瘋顛顛的,這是種「逆行相」,我們應該認識這一點。不過要注意啊,我們持戒是用來衡量自己,看待別人則都是菩薩啊!這是我們必定要把握住的一個原則。 【三聚戒中律儀戒者,謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止,此於菩薩亦為初要,故當學彼。】 在三聚淨戒當中的律儀戒,就是剛才說的別解脫戒,在這上面加上兩個字-│真實,妙極了,這就是上面所說的「共」,是指共同的基礎。而且要「正」,一點都不能錯,一點都不能含糊!如法的進、止,該做的要做,不該做的不可以做,這就是我們修習菩薩的初要、基礎,所以應當要學。 【《攝決擇‧菩薩地》云:「此三種戒,由律儀戒之所攝持令其和合,若能於此精進守護,亦能精進守護餘二。若有於此不能守護,亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒,名毀菩薩一切律儀。」】 在《瑜伽師地論》《攝決擇分》當中說:這三樣戒,攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,是由律儀戒所攝持的,一定要以律儀戒為根本,再把三種戒和合起來一起做。就像我們比丘是以比丘戒為根本,以在家居士來說,不管是五戒、八戒,都是要以這個為根本去攝持。如果能夠精勤守護攝律儀戒,那麼你也能夠守護其他兩個。如果不能守護根本戒,別的就不必談了,在家居士如果守不住五戒,菩薩戒也一定不行,所以律儀戒一毀,什麼都毀了,這是基礎,要很清楚、很明白。譬如你家的屋頂吹掉了一片瓦,補起來就行了,但是下面的基礎如果斷掉了,整個大樓就會塌倒,世間的事情都是這樣。 【是故若執別解脫律是聲聞律,棄捨此律開遮等制,說另學餘菩薩學處,是未了知菩薩戒學所有扼要,以曾多次說律儀戒,是後二戒所依根本及依處故。】 如果有人執著別解脫戒是小乘聲聞戒而棄捨不要,以為自己是修學菩薩,另外要學菩薩該學的東西,那是根本不了解學菩薩戒真正重要的中心。在很多地方都特別有很清楚說明,律儀戒就是聲聞的根本戒,更是後面菩薩戒的根本依處!別的東西可以少,如果根本少掉了,就什麼都談不到了。 【律儀戒中最主要者謂斷性罪,攝諸性罪過患重者,大小乘中皆說斷除十種不善,故於彼等善護三業,雖等起心莫令現起。】 律儀戒當中最主要斷的是性罪!並不是單在行相上去斷,犯罪要圓滿有四個條件:事、意樂、加行、究竟。事是指所做的這件事情,譬如殺就是所殺的對象;盜就是所偷的錢;意樂是你的心理,加行是你的行為,究竟就是做成功了。如果你沒有意樂,往往犯的都是下品罪,乃至於根本無犯。譬如盜,在印度那個時候盜者是要殺頭的,在根本戒當中,犯了盜是不可懺悔的,但是如果他不知道而把東西拿走了並沒犯!不但是大乘,在小乘戒當中,處處地方也都說明這個。所以儘管有很多遮罪,遮罪的根本還是性罪。性罪就是指本性是惡的,而根本就在你的起心動念,所以這個地方特別說明,律儀戒主要是斷性罪。   性罪就是佛陀未制戒前它本身就有罪的;同樣的,佛制戒後,即使表面行相雖然做好了,但心裡如果犯了,也不對。如果在沒有制之前做了不犯,制了以後才算犯的,這個叫做遮罪,譬如說飲酒,佛沒有制的時候可以,制了以後就不可以犯,這個叫作遮罪。但偷盜的話,佛制了以後固然是犯,在佛沒有制之前本身就是惡的,這二者我們要辨別得清楚。    既然最重要的是性罪,那麼性罪當中,最嚴重的是什麼呢?殺、盜、淫是身惡業,妄語、離間、惡口、綺語是語惡業,意惡業三是貪、瞋、癡,不管大乘小乘,都說這十種不善是最主要的,所以要好好努力地保護這身、語、意三業,乃至於起心動念也不要讓它生起。 p. 285 (2) 【《攝波羅蜜多論》云:「不應失此十業道,是生善趣解脫路,住此思惟利眾生,意樂殊勝定有果。應當善護身語意,總之佛說為尸羅,此為攝盡尸羅本,故於此等應善修。」】 《攝波羅蜜多論》告訴我們,十業道千萬不要失壞,千萬不要馬虎,這是能生到善趣當中,乃至於得到解脫以及究竟圓滿的一條道路,要安住在這上頭,然後不斷地加深認識,思惟觀察利益一切眾生。如果能生起這個最殊勝的意樂的話,一定會有圓滿的大果。佛說的尸羅包括了一切根本,而戒的根本都包含在這十業道裡了,所以我們要好好地努力善護它。 【月稱論師於尸羅波羅蜜時,亦說是斷十種不善,《十地》等經多如是說,故先於此如前所說修靜息心,則諸餘戒亦易成辦。】 月稱論師談到戒波羅蜜,也說要斷十種不善,《十地經》也這麼說,祖師、菩薩和經論上都是這麼說,所以我們現在要努力修能靜息心。所以處處地方點醒我們,戒真正講的就是我們的能斷之心,斷除了煩惱,其他的就容易辦了。所以不管我們說什麼,總要觀察自己的自心:在癡心當中嗎?在貪心當中嗎?在瞋心當中嗎?癡裡面又開出二種,是見煩惱嗎?是思煩惱嗎?將這些煩惱辨別清楚後,至心去對治它,這個才是我們不應忍的,是我們要鬥的。所以在三十五佛當中,有一尊鬥戰勝佛,這大有道理,鬥戰勝佛降服和對治的就是煩惱!所以我們現在修行的第一件事情,就是要鬥煩惱。如果不鬥這個,卻跟別人鬥,不但傷害不了別人,反而傷害了自己,這是千真萬確的。了解了這個點,當別人要與你鬥的時候,就讓他去,你只有同情、憐憫他,能幫忙他固然好,你心裡面自然就不會跟他一樣;萬一你起煩惱了,要隨時自我檢點「錯了!錯了!」心裡馬上平靜下來,然後懺悔,至少你不會跟著他一起轉,然後你要發心,要幫忙別人,這時我們才談得到修習大乘。 【◎ 第四如何修此等者。謂應具足六種殊勝,及具六種波羅蜜多而正修習。具六波羅蜜多修時,自住尸羅,亦能將他安住尸羅是尸羅施,餘如前說。】 如何修?這裡就不詳細解釋了,和前面布施一樣,尸羅波羅蜜也包含了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 【◎ 第五此等攝義者。諸行所依謂菩提心,不應失壞漸令增長者,是為趣入戒等諸行所有根本,亦是第一遮止損害一切有情,大地以上所持尸羅為所願境。於初發業諸進止處,當從現在至心修學。】 我們時時要提起,並不是說提了一下就停下來,又提了一下,再停下來,要想辦法念念提起,所以必定要記住正念是什麼狀態。念力本身必定是指當下一念,這是我們一定要修的,「當下」不是過去也不是未來,這兩個字實在美不可言,我們一天到晚很多的煩惱,都是莫名其妙想著過去或未來的事。這些想法跟我們真是了不相干,都是和以前無始煩惱相應,如果跑到這裡修行了還忙這個東西,那錯得不曉得到哪裡去了。   修行真正重要的,就在當下這一念,看看現在的念頭是什麼,為什麼會有這個念頭呢?很簡單,這就是因果,因緣所生法,就這麼源源而來,自然而然名色、六入、觸、受、愛,從一生來說是如此,從一念來說也是如此。那麼現在當下這一念怎麼辦呢?就是保持正念--絕不再被它騙了!如果你能夠提起來的話,不管是什麼境界,貪瞋癡當下就斷掉了,也沒什麼道理好講了。你很清楚認得了這些法理,知道那些煩惱都是害你的,這就是「覺」。要使自己的心常在覺的狀態,更進一步也幫助一切人「覺」,當你一覺的話,心裡就平靜了,這是千真萬確的事實。    真正要達到修相應的量,憑我們是談不到的,也不是我們現在要談的,我們現在要的是聞思相應,當你有了這個因的話,自然一定能得到修相應的境界。那麼如何聞思呢?就是聽懂了道理所指的行相,然後擺在心裡去觀察和思惟。把當下這一念提起來,即使煩惱來了,我不認輸,要跟他鬥!就是這樣!如果跟無明愛染相應那就錯了。平常我們對歡喜的就貪著難捨,不歡喜的就排斥,然後用自己的想法講種種的理由,保護煩惱,再不然就是迷迷糊糊地呆在那裡,這些都是不對的。現在懂得了佛法,認得原來煩惱就是我們生死的第一大冤家,無始以來一直跟著它轉,因此而感得種種不如意的環境,以前所造的雖然莫可奈何,但是現在我了解了,決心提起來,這時煩惱也奈何不了我!就這麼妙法,如此一來心裡就太平無事了。這就是聞思相應的正念,但是還要有正知見,正念正見永遠是兩個最好的搭檔,只要能保持正念正見就沒問題了。    菩提心不但不可以失去或壞掉,還要令它增長,我們一切行持的根本就在這裡。如果損害了一切有情,反過來都是損害我們自己,只要受持菩提心,自然能夠遮止損害一切有情,這才真正是大菩薩所學的,是大地以上菩薩所持的尸羅,是我們真正所應希願的。我常常鼓勵自己,但願諸位同學也一樣,學著鼓勵自己:這個「我」算什麼!出家是大丈夫事,人天將相根本算不了什麼,三界法王才是我真正的希願處。所以有人說只要真正見過大場面後,小場面就根本不在乎。世間作生意的人還比我們強得多啊,這話怎麼講呢?我們現在對東西難捨,但生意人把好東西包裝得很好,就怕人家不要,他想盡辦法把東西送給人家,他為什麼要送人?為了賺錢啊!簡單極了。所以真正說起來,我們還不如一個世間的生意人,因為他就看得比較遠,把東西送給別人以後,錢就賺回來了,現在我們就是這麼差,連這一點都看不見,處處都是為我,這「為我」反而把自己害了。所以,佛並沒有叫我們損害自己,恰恰相反地,佛是真正為了我們而說:「某人啊!為了你自己好,要這樣做。」    我們現在所以會受傷害,說來說去還是兩個字--顛倒,自己以為做對了,結果完全傷害了自己。所以現在唯一的辦法,就是要曉得不管怎樣,我都是錯的,要聽佛說的,結果就對啦!這個正確的、對我們好的,才是我們真正所願之處。所謂大地菩薩所持的尸羅,就是圓滿的尸羅,這是我們應該要的。所以一開頭的時候,千萬不要認為我是凡夫做不到。反而應該說:就因為我是凡夫,所以我更要趕快努力,他已經成了菩薩尚且這麼努力,而我是凡夫怎麼可以不努力?所以在因地上面,我絕對不讓一點點錯誤的種子放下去,一定要種圓滿的因,對於要達到的境界一定要力求圓滿,必須斷除的壞處,一定要徹底地拔除。    我一天到晚就是這樣為我自己打氣,你別看我老了,我就是這麼為自己打氣,將來等到我再轉世的時候,就比你們走得前了,人人都應該有這個志氣。所以這個地方是策勵我們,要以大地以上菩薩所持的尸羅做為我們的所願境。我們這些初發業的凡夫,對於該做、該遮的地方,就從現在當下這一念開始,要至心修學,絕對不是馬虎,不是去騙別人,騙別人就是騙自己。「至」就是到,意思是要到我的心裡深處,不讓它有一點點漏洞在。 【特當了知十不善等性遮諸罪,日日多起防護之心,又於自受律儀諸根本罪,尤應勵力數起防護。】 上面所說的是個原則,眼前我們真正行持的時候特別重要的,就是前面的十樣性、遮諸罪。這十樣東西本身都是性罪,在你受了戒以後,則既是性罪又是遮罪。現在有很多人以為出了家了,好像應該受信施供養,當別人來供養的時候,總是會對還未受戒的人說:「你沒有受戒,沒有你的份!」我現在恰恰相反,我以前可以貪這個東西,現在受戒了,絕對不可以!儘管在心裡我的確做不到,但是我很清楚、很明白,所以為什麼隨便一件小事情,乃至於在齋堂裡面,要這樣謹慎去做,就是因為我曉得我的心裡沒有擺平,為了要學好戒,必須要這樣去做,這是我們應該了解的。   所以在性罪下面還要加一個遮罪,我們千萬不要以為穿了這件衣服,該受人家頂禮。我以前還犯了另一個錯誤,覺得這件衣服不好穿,從前人家對我磕頭,我也磕還他,但現在發現不是如此,磕還也沒有用,在別人對我磕的時候,心裡要這樣想:我一定要把這清淨幢相撐起來,一定要撐起來,這不是我的,是佛的,就讓他磕,然後我全部精神貫注的提起心力,我得到好處,他也得到好處,我這是戰戰兢兢啊!他對我磕個頭,我在心裡面告訴自己:這位是善知識啊!他隨時提醒我,我有那些地方不可以。最早以前,我穿了這一件衣服,人家磕了一個頭我很得意,後來過了一些時候,覺得不可以,他磕了一個頭,我覺得沒有這功德,我又磕還他,現在發現這兩者都錯了。這是把我「常敗將軍」所敗的情況告訴大家。總之要記住,性罪固然不可犯,遮罪也不可以犯,在《南山律在家備覽》上告訴我們,佛不出世性罪也在,可是,一定要到佛出世才有遮罪這個制戒,然而佛出世真是難得!所以我們千萬要注意這一件事情。    有了這個認識以後,應日日多起防護之心,其實這個日日是指時時刻刻,每一分每一秒。尤其是對根本罪更要努力防護,因為別的罪當我們煩惱生起,一個不小心犯了,還可以懺悔,但是根本罪一犯,戒就失壞了,因此要努力防護。所以我們要一再記住,瞋心是萬萬不可以,這東西真是厲害,我自己也曉得瞋是很難斷的,我花了這麼大的努力,到現在才多多少少稍微有一點點力量,但還是必須隨時隨地提醒自己,否則一旦粗猛的現行來了,你是一點辦法都沒有。所以平常的時候處處地方要小心,這樣效果就很好,你只要稍微感覺到要起瞋了,就把它擺平,否則如果等到瞋一起來了以後,要想擺平它已經來不及了,因為一旦起來了以後,所造作的業你要懺悔乾淨很難!尤其是我們出了家,在這個三寶的圈子裡頭,就像《大寶積經》上面告訴我們,身旁的人哪一個是菩薩你又不知道,所以只要一個不小心,讓一念瞋心起來了以後,將來所感的惡報是可怕得不得了。你現在要自度、要度人,若連這個都做不到,還談什麼啊!所以關於這一點,最好的辦法,我鼓勵你們要多看《德育古鑑》,你看這世間的人,起心動念之間,果報馬上就現起來了,把這兩個配合起來,對這個理論我們已清楚明白了,再加上那種果報擺在眼前的喻,你只要肯多思惟、多觀察,沒有做不到的道理。    上面關於戒波羅蜜多已講完了,我們要好好回憶一下,大家非常難得,都能精進修學,也了解戒的重要,可是戒的基本精神在什麼地方呢?在前面就先簡單扼要地介紹,儘管主要的內涵沒有講,可是這裡面最重要的特點一定要把握得住,尤其我們出家了,應從小乘的厭離心開始,希求出離解脫,乃至於大乘的希求無上菩提,這些根本一定要把握得住,那個時候才談得到所謂戒定慧。如果對這個把握不住,那我們做的其他事情,都在是在枝末上面走遠路。前面一再說過了,剛開始我們接觸一定接觸到枝末,這是沒錯,但是我們必定要從枝末的地方,摸到根本而走上去。以上是一般正規的路線,最好的人是一開頭就能找到根本而直接契入。而現在我們大部分的人摸到了枝末就停在那兒,覺得這個很對,這是錯誤的。但是你別小看枝末,枝末也是有它非常殊勝的意義,我們不要停在文字上面去看它,但是要由枝末轉到根本上,所須經過的時間有如天文數字一般的長,這是我們說過很多次的,在這個地方再重新提一下。
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