black129的異想世界

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上士道 (2) - 布施波羅蜜

p. 262 (12) ※﹝第三學此次第分二:① 初於總行學習道理,② 特於後二波羅蜜多學習道理。﹞ 正式開始學習六波羅蜜多,還要分成二個部分,第一部分,總的說明布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的內容,第二部分是對後面禪定、智慧特別的說明。因為整個的佛法總括起來,無不都是由止、觀兩樣所獲得。前面已經告訴我們布施、持戒、忍辱、精進這四度是後面兩度的資糧,有了這個資糧,正式開始學的時候,對最後這二度--六度中最重要的內容,還要特別詳細說明。這就是總學之後,特別對後面兩個波羅蜜多要深細講的原因。了解了這些之後,我們大概就不會再犯以前的毛病,動不動就說要學定。不要說學定,即使最起碼的皈依,都要慢慢地了解了才做得好。有一位同學接觸佛法已很多年,學歷很高,唸最好的學校,上最完整的課程,透過這一次上的課--當然,他宿生有善根,加上又能夠努力去做,他說:「我現在才知道什麼叫皈依,怎麼去皈依。」這是千真萬確的事實,當你懂得了道理,再去皈依的話,就像經上告訴我們的,「皈依福有色,三界器猶狹。」皈依所得到的福,如果看得見的話,拿三界為容器,都沒有辦法衡量。如果能夠經過這樣次第、數量都圓滿的學習,正確了解內容,並且照著去做,自然圓滿的果報就可以得到,這是很清楚、明白的道理。 ※﹝初中分二:① 學習六度熟自佛法,② 學習四攝熟他有情。初中分六:① 學習布施,② 持戒,③ 忍辱,④ 精進,⑤ 靜慮,⑥ 般若道理。初中分四:① 布施度性,② 轉趣發起布施方便,③ 布施差別,④ 此等略義。今初﹞ 分自他二利兩部分,先說求自利部分。這又分六部分學習,依次第一一來說明。第一先講布施,又分四點:第一是講布施波羅蜜的特質;第二是講了解了布施度的特質之後,啟發你去修的方法,方法了解了,然後照著這個方法去修;第三是說布施的時候,還有種種不同;最後是再把它綱要地說明一下。首先說布施波羅蜜的特質。 p. 263 (2) 【◎ 《菩薩地》云:「云何施自性,謂諸菩薩不顧自身一切資具,所有無貪俱生之思,及此所發能捨施物身語二業。」謂善捨思,及此發起身語諸業。】 布施的自性、特質就是一切菩薩、學習大乘的行者,能夠「不顧自身一切資具」,不但外面一切的財,乃至於自己的身體,所有內外一切的東西都不貪著。這是一種思心所,跟無貪相應的,對自己沒有一點點顧戀,沒有一點點是為自己。把自己的內身,乃至於滋養身體的一切財物等等,從思心所策發,透過身語而施捨給別人,這個才是布施的自性。以前我們是處處愛、取相應的行為,現在恰恰相反,是由於善法欲的策勵而捨給別人,由於這樣的思心所而發起的身業、語業。以前想盡辦法,把別人的變成自己的;現在想種種辦法,把自己所有的送給別人,使人家得到好處,這種業,就是所謂的「施」。 【圓滿布施波羅蜜多,不待於他捨所施物,捐除眾生所有貧窮。若不爾者,現有眾多貧乏眾生,過去諸佛所行布施,當非究竟。是故身語非為主要,唯心為主。謂自所有身財根善,一切慳執皆悉破除至心施他。又非唯此,即諸捨報亦施有情。由修此心到極圓滿,即滿布施波羅蜜多故。】 所謂「波羅蜜多」就是「到彼岸」的意思,換句話說,究竟圓滿的時候,能夠從生死苦海中超越到彼岸--安樂之處。那什麼是布施波羅蜜的圓滿呢?並不是所有的眾生都由於你的布施而不貧窮了,布施度才圓滿,不是從這個上面看的。為什麼呢?過去的每一尊佛都行布施,而且都已經圓滿了,假定一定要等到眾生都得到富樂了才算圓滿的話,那麼現在就應該沒有不富樂的眾生才對,所有的眾生都應該是富裕的。但是現在還是有這麼多貧乏的眾生在,而佛陀的布施圓滿了,這就說明了真正布施的圓滿,不是從外面的境況來看的。所以,以身、語的行為來幫助別人不是最主要的,圓滿的布施是指你的內心。不過,這個內心不是空話說:「我心好就好了」絕對不是,它有一定的質、量,這個自己檢查就非常清楚,騙得了別人,絕對騙不了自己,更騙不了因果,這是我們要了解的。因此布施度的圓滿是以內心為主的,而內心是什麼狀態呢?對於自己所有的任何東西,包括外面一切財物,自己的身根,乃至於種種所修的善果,任何一樣東西,沒有一點點捨不得,沒有一點點執著之心,一心一意至誠地統統送給別人。這個說起來容易,做起來真不簡單。像悲心是很不容易生起的,難得有些同學居然能夠生起一些,他的確心心念念是為了幫別人,可是這個心念生起來以後,問題就來了,真正要送給別人的時候還是有困難的。為什麼呢?因為你所執著的這些財物,雖然想送給別人,但心裡總覺得有一點不是味道,乃至於身上都受不了一點苦惱,何況要捨頭目腦髓,那是怎麼也不行的。   平常我們為什麼拜佛?為什麼供養?往往是因為聽說這樣做會有福報。所以事實上內心深處還是為了有福報才拜佛、供養的。或者常聽人家說某人很有修行,或者是對三寶,你才去供養,為什麼對三寶和有修行的人才供養,對向你乞討的窮人,我們不一定願意給他呢?說穿了,因為這樣做可以得到回報。現在這裡講的布施,連布施所得到的福報也不是我要的,也送給別人。既然這樣,管他是誰,只要對人家有利,樣樣都送。佛固然要供養,即使是窮人,我也一樣供養他。要對自己所有的身、財、善等一切東西,沒有一點點捨不得的心,至心徹底地破除慳貪,從內心深處生起要送給人家的想法。而且連布施以後的功德也同樣要布施,自己沒有一點點貪著。當內心這樣修持到圓滿時,才是真正圓滿布施波羅蜜多的時候。那個時候才真的叫三輪空,這個三輪空是達到布施圓滿的時候的境相,不是一句空話。我們因為不了解這因果的必然性,往往剛開頭下腳第一步,就說:「有相布施沒有用,你要三輪空。」固然這是句最好的話,可是沒有方便,不曉得因地上如何下手去努力,這句話就變成一句空話。所以在因地當中,必定要步步走對,才能夠真正達到三輪空這個圓滿的境相。 【如《入行論》云:「若除眾生貧,是施到彼岸,現有貧眾生,昔佛如何度。一切有及果,心與諸眾生,說名為施度,以是施即心。」故修布施波羅蜜多,現財物可施於他,當由多門引發捨心漸令增長。】 《入行論》就說,假定一定要等到一切眾生的貧乏都解除了,才叫布施圓滿的話,請問:現在世上仍有這麼多窮苦的眾生,以前那些佛不是要度他們嗎?為什麼現在還有這麼多窮苦的眾生呢?所以不是這樣的,布施圓滿是指對你所有的一切,乃至布施所得到的果報,內心沒有一點貪著,都捨給一切有情。所以說布施波羅蜜,是指你的心相達到這樣究竟圓滿的狀態,這才是布施的自性。   了解了這個道理以後,就算現在沒有東西可以送給別人,我們照樣可以修,為什麼?因為修的是心,只要處處使自己的捨心增長就對了。平常一般人本來就是只為自己忙,這也無可厚非,現在學了大乘佛法說要利人,請問:現在我們不要說利人,肯捨棄自己的時間,好好地去佛殿上面侍候一下佛菩薩的有幾個人?自己的房間弄得乾乾淨淨,對公家的事情卻不一定如此。所以我始終感念我的老師,當年他告訴我:「私財如土,公財如命。」對自己的東西像土一樣,公家的東西要像命一樣。這句話在別人嘴裡也聽見過,可是從他口中聽見,就產生絕大的力量,因為他是親自做到了。記得我剛去的時候人少,有時候他也來忙,他對常住的事情,做得很起勁,可是自己的房間裡面卻髒得不得了。有時候我去幫他忙,他就說:「不用!這個我自己來。」我問他:「別的地方你都弄得那麼乾淨,自己的房間怎麼這麼骯髒?」他回答說:「哪有時間啊!」一點都沒錯!他實在用功得不得了,房間裡面這麼髒他不管,可是常住的事情,他做得非常認真。    所以,我真正感受到善知識的重要,他不是講道理,他會處處策發你。比如昨天我在洗澡間正在洗腳,旁邊有個同學喊道:「煤氣沒有了!」另一位同學正在忙,聽到了立刻來幫忙,我聽了真感動,這真是善知識。我們往往認為反正是別人的事情,我忙自己的事要緊,管他幹什麼!為什麼要提這事呢?我們現在學的這個內涵,千萬不要只把它看成一個道理,要認識它所指的就是我們心裡的行相,總要不斷地在內心當中去改善才是。    我們為什麼要講《了凡四訓》?作者不管事情大小,只要對人有利,他總歸努力去做,就算做不到,心裡也要圓滿,他會想:「我要去做,我怎麼做不到?」而這個必定要靠如理的認識,然後作意去對治,否則不知不覺仍在自己的習慣當中。現在太多的人都是這樣,自己覺得來修行了,說不定也很認真,早上幾點鐘起來,規定要唸幾卷經,拜幾拜佛,別的事情都不管,自己覺得是修行,人家應該供養你。人家為什麼自己不修行,要供養你?人家是修他的福,而你就這樣什麼事情都不管,這叫修行嗎?我當年也犯這個毛病,總覺得人家供養我、向我磕頭是應該的。現在我了解,錯了,不是這樣的,尤其是學大乘佛法的人的確不應該這樣的。這種道理我們首先要認識,認識以後,還要自己作意辨別,那個時候才能慢慢地,真正能碰得到大乘的邊,然後不要停在這裡,要步步上昇;如果,我們能夠起心動念隨時這樣的話,那才是相應。不要認為我一天拜幾拜佛,看多少經,就是在修行。    古德告訴我們,如果看了很多經而不了解它的意思,或者了解它的意思而不照著去做的話,是沒有多大意義的。這裡也告訴過我們,你要學布施,就算你沒財物,但內心當中要告訴自己:「我一定要做到它,我一定要做到它。」任何一方面,都要策發這個心,千萬不要打退堂鼓。    學習布施度,第一件事情是了解布施度的特質。布施度跟我們平常的布施有絕大的差別,同樣是把東西送給別人,形相上是一樣的,但是現在所說的布施,不但使我們能夠度脫生死輪迴的苦海,而且可以幫助別人,凡是受者都得到這個好處,輾轉地影響下去,功德是無量無邊。如果這一點不認識的話,雖然布施錢、財乃至於身體,為別人而忙,結果得到的卻是三世怨!其間的差別就是認識正知見與否,同樣的花了好大的努力送了別人東西,卻得到這個果報!二者根本完全不能比。勉強用現在世間的比喻,一個人做了半天只賺一點,結果是小賺大虧!另一個人賺了百千萬,這個還是總歸可以比的,實際上現在這個地方根本不能比!不要說小賺大虧,就是賺到了不虧都無法比啊!何況是你還要虧。所以布施度這個「度」字指的特質,我們第一個要認識。 【◎ 第二者。唯盡破除身財慳吝,猶非布施波羅蜜多。慳是貪分,小乘羅漢并其種子無餘斷故,故非唯除慳執施障,須由至心發心施他一切所有。此須修習攝持過患,惠施勝利,故當宣說。】 第二是轉趣發起布施的方便,現在我們曉得要布施,也曉得布施的特質是什麼,但是策發我們布施,還要有正確的方法。有了這個方法,才能照著去修學而產生一種力量,不斷地推動你要這樣去做,也才能對治我們無始以來只管自己的習氣。沒有後面推動你去做的力量,自己這個習性就是改不過來,儘管嘴巴上說要布施,講了半天沒有行動,真正要你去做時,趕快縮在後頭,讓人家找不到。你不一定想要這樣,但是毛病自然而然就會現起來。如果是習氣相應的,耳朵就豎起來,不等人家來通知你,你總歸跑第一。所以這裡進一步告訴我們,怎麼樣有一個正確的方法,來策發我們、推動我們去做這件事情。   慳、吝這兩樣,就是對自己所有的東西捨不得。你能夠對自己的東西統統不在乎,這還不是布施波羅蜜,為什麼?因為這個慳吝捨不得的心是貪煩惱所攝,不用說大乘,小乘的阿羅漢都能把這個貪的現行、種子都斷除。所以,單單除掉慳吝心還不是布施波羅蜜多,還要至心發起願意把所有的一切都送給別人,這個才是。所以,要先認得內心的行相才行。那麼如何產生這樣的力量呢?有個方便要先好好地學,就是去思惟攝持的過患和惠施的勝利。平常我們總是這個捨不得,那個也捨不得;自己有的捨不得,沒有的還要去貪求,想辦法得到它。現在大師告訴我們,擁有太多東西有種種的禍患,送給別人會有多大的利益。當你了解了這一點,心裡確實生起有這個東西的害處,送給別人的好處時,才會肯努力去做。就像我們自己一向的經驗,得到的好東西叫你捨,就是捨不得,看見別人的就羨慕;壞東西叫你留,你也不願意留,誰都不願意把髒東西擺在自己的房間裡,哪怕是一點點你都忍不住,一定想盡辦法把它清除出去,為什麼?因為這種東西擺在這裡有種種的過失,種種的麻煩,把它清除出去有大好處。攝持的過患和惠施的勝利也是這樣,方便善巧的確是重要極了。    要把這個過患與勝利經過仔細的思惟觀察,之後才能做得到,否則儘管嘴巴上面講,懂得了道理,可是心裡面始終是無始的習氣,就是做不到。不要說布施,以貪的對治而言,要學上去的話,剛開始要修小乘的五停心觀,實際上這也是三乘的共基。為什麼要修五停心觀呢?因為我們無始以來的散亂惡習,心裡邊隨煩惱轉的行相非常粗猛,如果粗猛的煩惱不降伏的話,無法進入深細的。而不同的人,不同的根性,會現出不一樣的行相,有很多人貪煩惱特別重,有很多人瞋特別重,所以如果貪、瞋、癡、慢、疑等等這些煩惱力量非常強,怎麼辦呢?    貪重的眾生修不淨觀。貪又有幾種,對治法各不同,譬如對身體的執著怎麼對治,對於男女、飲食的執著怎麼對治,都有它一定的方法。對治男女、飲食的執著要修不淨觀,平常你看見這個東西好得不得了、美得不得了,修不淨觀以後,你一向歡喜的東西,就變得醜惡不堪。那不是個道理,它的確有一套完整的修法,等到你如理如量修起來以後,不管是男女上的,或者是飲食上的,當你一看見,就會覺得又臭又髒,不但是心理上會感受到,鼻子聞到都會反胃,想吐,這千真萬確的事。所以大師告訴我們攝持的過患,這是要修的,不是空講,要把它清除出去,清出去之後內心就清涼。在這裡所說的勝利遠超過小乘的,同樣的過患也遠來得大,如果對這個能夠先修習的話,就會有一股非常強大的力量,自然而然推動你去布施,那個時候,無始以來的慳貪等等習性就擋不住你了。所以在正修之前先告訴我們正確的方法。 【《月燈經》云:「此腐爛色身,命亦動無主,如夢如幻化。愚夫由貪此,造極重惡業,而隨罪惡轉,不智被死乘,當往那洛迦。」此說身不潔淨,命常動搖如懸岩水,身命俱是隨業自在,無我主宰,觀其虛妄猶如夢幻滅除貪著。貪若未除則隨貪轉,造大惡行,而往惡趣。】 我們這個身體是非常髒的。生命更是無常迅速,剎那剎那在滅壞,如懸岩之水,奔流不止。我們根本沒有辦法主宰自己的生命,我們總會執取我如何如何,完全錯了,事實上完全被業所控制。如果了解了這個道理,深入地觀察,就曉得它完全是虛妄的,就像夢一樣地如幻如化;一切都只是業感的,無主的,根本沒有一個我在,而這個身命又這麼無常迅速,這麼骯髒不清淨,又會造種種的惡業,了解了以後,就能對它不再貪著了。   如果不能把這個貪除掉的話,就一直跟著它轉。前面說過,實際上我們自己也了解,貪心是永無滿足之時,不但沒有滿足,而且越貪越厲害。我們都有這個經驗,有很多嗜好,第一次並不覺得它好吃,譬如咖啡、酒等等,剛開始的時候,並不覺得非吃不可,可能只是隨便吃吃而已,但慢慢地上了癮,到後來越吃越厲害,如果它又沒副作用,不會產生痛苦的話,那根本完全擋不住它了。這是貪的特徵,不但永遠不會滿足,反而不斷地加深,而加深的結果是造極大的惡行,眼前好像得到一點小好處,將來卻要墮惡趣受絕大的苦。所以對這個道理要努力去了解,認真地修習,然後才談得上對治。 p. 264 【《修無邊門陀羅尼經》云:「諸有情鬥諍,根本為攝持,故於境斷愛,斷愛得總持。」】 三界之內一切有情真正爭鬥的根本在哪裡?就是對一切的貪著不捨。所以對於所貪愛的境界了解它的真實狀態,知道擁有它的過患,斷除它的殊勝利益,如法地照著修習,就能斷除這個無明相應的貪愛,那個時候就可以得到總持了,總持就是持一切法。 【《集學論》云:「如是我身心,一一剎那滅,若以無常身,垢穢常流注,得常淨菩提,豈非獲無價。」】 平常因為我們對這個身心不瞭解,所以貪著難捨,現在正確地了解這個身心是一無可取,既是不淨,是一切罪惡髒垢聚集之處,又是動搖無常,而且也作不了主,反而為了貪它而造種種惡業,一直在流轉當中。唯一的好處,就是可以利用它修習佛法,沒有它還不行。現在我們了解了,把這個以前一直顛倒認為好的身心,轉過來修學佛法,則一切痛苦最主要的原因--愚癡、迷惑都可以獲得解決,證得常淨菩提。「苦、空、無常、無我」變成「常、樂、我、淨」,豈不是獲得無價之寶嗎?所以這個地方,我們要大大地認識,深刻地策勵自己猛省回頭。 【《本生論》云:「無我易壞無堅身,眾苦無恩恆不淨,此身若能饒利他,不生歡喜非聰叡。」】 《本生論》告訴我們,這個我、這個身體,壞聚見(或者叫有身見、我身見、我見、我所見等等)的所緣境,它真的有嗎?沒有,這個是不堅實的,容易壞的,剎那剎那在消滅的;不但如此,而且是眾苦的根本,眾苦所依,又會造種種惡業,導致永遠在苦海當中輪轉,都是這個身體。這實在對我們一點好處都沒有,而且是這麼髒。既然如此,為什麼我們還貪著它呢?因為我們把它看錯了。假定我現在正確地了解、覺悟了,能夠利用它來幫忙別人的話,就可以自他俱利。把這樣一無可取、虛假的東西,透過正確的方法可以去利益別人,結果是自他俱利,這是何等好的事情啊!所以,聰明有智慧的人,都非常高興歡喜地做這個事情,反之,愚癡的人,對這個事情不了解,當然就不生歡喜,所以說「非聰叡」。 【雖勤守護無堅實身,然定須捨。若思施他能辦眾多自他義利。未能如是淨修其心,當自思擇我誠愚癡,故當發心施他身等。】 實際上,世間沒有一個人例外的,一天到晚忙的就是這個身體。要積聚錢財無非為了它的衣食住行。我們講究種種的飲食,種種的口味,衣、食、住、行的安樂,無非是為這個身體。但是不管你怎麼努力,這個身體本身並不堅實,最後一定還要捨掉它。你為它忙了半天,到時候它不理你,反而把你送到地獄,真是划不來!假定你現在反過來不為自己忙,趁現在得到暇滿人身的時候好好努力,如佛所說的,把一切布施給眾生的話,那麼你能得到殊勝的利益,別人也得到好處。而現在我們對於這個道理不懂,或者懂得了卻不能好好地修習,沒有產生清淨的行相。什麼叫清淨的行相?就是經過這樣修習以後,心裡面再也找不到一點點是為自利的,一天到晚只為別人忙,那個時候利他之心就清淨了。現在如果沒有做到這樣的話,想想看,我這個人真是愚癡極了。這個才是我們應該了解、應該策勵的。就像一堆大糞一樣,明明是這麼髒、這麼臭,應該拿出去的,你還寶貝得要命,把它放在你的房間裡。所以內心當中應當策發要送給別人的心,有了這個心,然後慢慢去做,這樣才是正確的。 【《入行論》云:「捨一切涅槃,我心修滅度,一切終頓捨,施諸有為勝。」】 《入行論》也說,這個「我」本來就無堅實,你怎麼保護它都沒有用,它終究會捨你而去。現在懂得了以後,把那些東西統統捨掉,然後安住在利他上面,這是何等好呀!「一切終頓捨」,心裡面任何貪執都排開它,世間一切有為的都送出去,這個才是真正對的,真正殊勝的,這是告訴我們修學布施的殊勝利益。 【《攝波羅蜜多論》云:「資財無常現可見,若能任運起大悲,當知布施極順理,猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖,置於自家生怖畏,無足共他恆須護,若施無此諸過失,由施能生他世樂,不施現法亦生苦,人間諸財如流星,定無不捨諸財物。諸未施財無常滅,由施反成有財庫,饒利有情所惠施,諸財無堅亦有實。若能惠施智者讚,此諸愚夫樂集財,攝持終無不離散,由施恆感諸盛事。由捨不起染污執,慳非聖道生煩惱,若施即是道中尊,聖呵餘者為惡道。」】 上面引經論多方面地告訴我們這個道理,我們也多方面去聽聞思惟,從跟你相應的地方深入,把它堅固起來,然後也從其他的多門中,以這個已經生起堅固行相的為主,一一緊跟著去思惟觀察,進而產生有力的、如理的布施之心。我們周圍很多東西都是無常的,難可保任的。這不用講道理,事實很明白很清楚就擺在眼前,誰曉得會有什麼變化?不要說三年五年以後不知道,今天突然之間一個小小的風暴,一下股票漲跌,昨天的百萬富豪,明天就貧無立錐之地,欠了一身債,反過來也是如此,天下有的是這種情形啊!所以了解了這個道理,絕對不會想要去攝持財物,會照著如理的正法,趁得到這個暇滿人身的時候好好努力。依著前面的次第,生起大菩提心以後,任運皆是以大悲幫助別人,「任運」就是自然而然,起心動念就是幫助別人。這時候就會曉得:這個布施太正確了,太對了,你不布施,忙了半天結果兩腳一伸,身體不是你的,卻造了送你下地獄去的業;現在你努力幫助別人,最後這個身本來就是要捨的,你卻因布施而圓滿了無上菩提,所以這實在太正確了。  前面曾經提過餓鬼鞭屍、天人禮屍的公案。餓鬼去鞭打屍體,旁人說它已經死了,這個很臭很爛的死屍,你還打它幹什麼?餓鬼說:「這就是我的前身,我一天到晚為它忙,忙了半天把它養得胖胖肥肥的,現在卻把我送到地獄裡,我想到它就切齒咬牙,今天有空,寧願不休息要來打它。」另外一個天人,生到天上美妙得不得了,卻看見他繞著一個骨瘦如柴的骷髏在禮敬,人家說:「這個骨瘦如柴的骷髏你禮它幹什麼?」「它生前的時候一天到晚為別人忙所以弄得骨瘦如柴,結果我卻靠了它而生天!」我們也講過本師釋迦世尊捨身的故事,所以多讀經典就有這個好處。    但我們會想,這件事情很難做吧?不要怕!不要說修大乘行者或小乘行者,即使像俞淨意公,他是一個世間的凡夫,剛開始做的時候怎麼也做不到,又從十幾歲開始到四十幾歲養成這麼嚴重的惡習,經過一番警策以後,行之三年,結果能夠「靜則一念不起,動則萬善相隨」;心定下來,一念不起,能夠不胡思亂想,只要一動念,萬善相隨,心裡面任運而起都是善的。所以前面自他換的時候告訴我們,「困難不應退,皆由修力成」,沒有一件事情例外,都是修行了以後才能夠成功的。現在我們真正的毛病就在這裡,還沒有修,心裡的障礙就陷在這裡:「唉喲!我不行啊!」還沒有做就打退堂鼓了,那還能做什麼?所以我處處用前面這種概念來提醒大家,不管是無上的出世大法,乃至於世間的,沒有一個例外,那個時候你布施就像本來就是別人的東西,暫時寄在我這裡,現在他要來拿,正好還給他。別人寄在我這裡,請問這個東西是我的嗎?本來就不是我的,這是千真萬確的事實。這都是業啊!這身體是自己的業加上父母的精血,本來沒有一樣東西是你的,我們不了解,忙了半天貪著不捨;現在我了解了,它本來就是別人的,只是寄在我家裡,本來我還要代你保管,現在你拿去了,我就輕鬆了。    平常世間人忙守護,忙爭取,現在都不用了,擺在自己家裡面反而生種種的恐怖。攝持的過患第一個是無足,貪著這東西永遠不得滿足。還有我們的財物是五家所共的:水、火、子孫、兵難等等。儘管有保險櫃,一把火來了以後,保險櫃打開來看看也是成了灰,水來了也沒有用,盜賊,子孫都能夠把你敗得乾乾淨淨,所以是五家所共,然後還要一天到晚忙著守護!所以這種種過患,你送出去以後就沒有了,而且眼前送一點小小的,他世得到大果報。現在我們眼前花了十萬八萬,賺個三千五千就覺得很高興,你能夠布施的話,布施一點點賺回來不曉得多少!不要說他世,眼前不施也會生苦,這很明白,因為你要去守護它,就算守護得再好,還是把握不住的,人間的財產像流星般是無定的,來去快速得不得了,所以絕對沒有一樣東西你能夠保得穩、能夠不捨棄的,沒有這樣的事情。    你若沒送給人,這些財物也會因無常而銷滅,或者東西壞掉,或者東西雖然不壞,你死掉了!不捨也要捨。反過來,你布施了以後,它反而變成你的庫藏,藏在那裡真堅固,所以真正的能夠懂得道理,為了利益有情而布施眾生的話,那時候,不堅實的財物倒真正變成堅實的了。    此外布施是智者所稱讚的。實際上真正有智慧才能夠布施,同時智者也稱讚,換句話說凡是有智慧的人都這樣做的,只有愚癡的人樂集財物;因為不管怎麼做,最後一定是離散。既然忙了半天還是離散,忙它幹什麼呢?這真是愚癡到極點。你布施了以後種種的好事便由此而來。由於布施的關係,心裡不會染污,不會執著。而不布施的情況就是慳貪。這個不是聖者應走的正道,實際上慳執、貪著無非是煩惱,如果能夠布施的話,是修行當中最殊勝、最珍貴的,而「執著」這個煩惱是聖者所呵斥的,就是因為這樣的關係才會在惡道當中輪轉。下面再詳細說明執持的過患以及布施的殊勝利益。 【隨修大小一切善根,至心迴向成辦有情,現前究竟廣大利樂而行布施,則由依於一一有情得爾許福,速當圓滿福德資糧。】 不但是前面所說的外面的種種資財、裡面的身,連布施了以後所有的善根也迴向給有情。因為你布施的時候一定先發菩提心,有了菩提心以後,了解布施的特質,然後修布施的方便,那時候布施的對象就是法界一切有情,所以能夠這樣做的話,很快地就把我們的福德資糧圓滿了。而且「困難不應退,皆由修力成」,你只要去修,一點都不困難。我們也可以想一想以前一再說的吃辣椒的公案,第一次嚐到辣得不得了,哭啊鬧啊弄了半天,到後來非辣不可,沒有辣就覺得沒有味道了,事情就是這樣。所以現在我們往往覺得這個好難啊!你不要一直想到難,要從另一個方向去看:「如果遇難即退,結果是什麼呢?」這樣一想的話,什麼事情也難不倒你了,因為為了一點小難而退的結果是無窮的大苦等在後面,反過來你向前克服了困難以後,雖然眼前有一點小難小苦,無邊的大利益就等在那地方,這個是他非常殊勝的善巧。 【如《寶鬘論》云:「如所說福德,假說有色相,盡殑伽沙數,世界難容納。此是世尊說,正因亦現成,有情界無量,欲利亦復然。」】 《寶鬘論》告訴我們說:前面所說的布施的福德,假定有形相可以看得見、可以衡量的話,盡恆河沙數的世界都容不下。前面說皈依的福報是三千大千世界都容不下,現在盡恆河沙數的世界都容不下,那是無法想像得大,有這麼大的殊勝利益!這是世尊親口說的。這就是成就一切利樂,自利利他的正因。 【又能障礙捨心增長,增長慳貪能令捨心未生不生,已生退失,所有眷屬及諸資財,先已有者不應攝持,若他施與亦不應受。】 上面所說的那些道理是從正面來說,另外一方面我們現在要修的是捨心,萬一有一些事情會障礙捨心增長,反過來增長慳貪,使你的捨心生不起來,或一生起就退失,譬如眼前放不下的這些東西,那要趕快把它送掉,擺在身邊反而增長你的慳貪。你已經有的都不可以留著,如果說別人來送你的更不應受。理論了解了,事實上也策勵我們,處處地方應當先把布施的心策發起來。 p. 265 (2) 【《攝波羅蜜多論》云:「由何增長慳吝過,或能不令捨心增,虛誑攝持為障礙,菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心,及障真正菩提道,如是財寶或王位,皆非菩薩所應取。」】 布施的根本障礙是慳吝,捨不得自己擁有的東西。現在既然你要布施,對樣樣東西不但沒有一點捨不得,還要至心捨給別人。所以凡是任何會增長慳吝心的東西,都要去破除對它的貪執,這個東西消極的是損害我的捨心,積極的是不能增長我的布施心。由於我們不了解它的真相,為無明所覆,所以明明是虛假欺誑的,而我們卻由於這種虛誑的概念,牢牢地把它攝持著,修學菩薩行的人一定要徹底斷除這種障礙。這一點平常有太多的機會可以體驗。我歡喜的東西會把它藏起來,人家來要的時候,你立刻就可以感受到心裡的行相就是捨不得,這是對外財而言。另外一種就是我們的內身,這個是更難捨。其實這裡面最重要的是我們的見解,每個人都根據自己的知見作為衡量的標準,難捨財物是無始以來的習氣,而根本還是在見上面,你用正知見從根本拔除,下面就可以做得到,這順便一提。像這種事情我們修學菩薩的人要破除,怎麼破除?第一個重要的是要認得,必定要把以前遮蓋我們的這個錯誤的無明拿掉,拿掉了以後才曉得這是虛假的、欺誑的。   任何能夠障礙我們布施心、障礙我們的菩提道的財寶地位名譽等等,都不是修學菩薩道的人所應該求的。修學菩薩道一定要走增上生,對增上生而言,這些東西都是需要的,不但是自己要有種種暇滿的人身,跟它相應的財位眷屬等等沒有一樣東西少得了。但是要那些東西的目的是求無上菩提,現在你被它障礙你的菩提道,那就錯了!所以在任何地方我們必定要把握住一個原則,就是正知見,有了正知見就對。否則我們往往在這個地方又要產生種種諍論,比如有人會說這些都不該要的。如果是修學小乘只求解脫的話,趕快解決問題,增上生的財位眷屬是可以不要;大乘行者不但需要,少了還不行。但是要這些絕對不是為了自己,所以這時候要徹底地了解「我」這個東西是什麼。我們無始以來第一生死大冤家就是這個「我」,所以絕對不是為了我而要這些,對這點要有徹底的了解、認識,這叫--覺;而這個覺不僅僅是在小範圍之內,要大覺!自覺覺他、覺行圓滿,要求這樣的一個果位,所以在因地當中要行這樣的布施;要這樣去做的話,一定要有這些圓滿的財寶、王位等,所以這裡辨別得很清楚。我們必須要了解,要這些的目的是為了要成就佛果,如果你得到了以後,卻障礙你的布施心,那萬萬不可以,這就是菩薩戒的根本所在。所以小乘戒是絕對不可以碰錢財的,在大乘戒當中說得很清楚,你要接受供養,可是接受的時候要注意內心的意樂,這是菩薩戒真正難持的地方。形相上騙人、騙自己都容易,但是業一點都不會錯。 【如是行時,若由慳心貪著資具,應念能仁捨一切有而證菩提,我亦誓願隨佛學習。我將身財一切善根,於有情所先已惠施,若我今者仍貪資財而受用者,如同諸象為日所逼,入水洗沐至乾岸已,於地滾倒,見土沾身仍下水洗,次復如前,如是思已當修無貪。】 當我們照前面這樣去布施的時候,如果說生起了慳貪之心,對自己有的資具捨不得,也放不下,心裡面生起這樣的障礙來,那時候我們應該努力提起正念,想想佛陀他怎麼做的?他外捨財,內捨身心,把捨的果報也捨掉,一點都不剩,這個才能證圓滿的果位。現在我既然了解了,而且立誓守菩薩戒,學菩薩行,怎麼可以慳貪呢?我現在應該怎麼樣呢?應該想:我既然是早已發了這個誓願,也就是菩薩戒,我一定要學菩薩,要將一切自己的內身、外財、以及布施所得的善根,沒有一點餘遺地都施捨給一切有情,而我現在竟然仍舊貪著這些東西,那不是顛倒了嗎?就像大象在夏天被太陽曬得熱惱得不得了,幸運地找到一個清涼甘露之池,跑下去把身上的泥巴髒垢洗得乾乾淨淨(我們無始以來被貪染等種種煩惱的髒垢黏得不得了,現在了解了以後去修學佛法,靠著三寶的威德得到了這個戒,就是解除了所有的髒垢。)洗乾淨以後再爬出來,到了乾淨的地方,結果又滾在地上沾了一身髒,然後再下去洗。如果這樣的話,你一直在那兒滾,滾來滾去仍舊跳不出輪迴,白費氣力。所以要有這樣的認識和了解,然後根據這個了解思惟觀察,策勵自己,生起真實的對治,如理去行持,那個時候自然而然就可以捨掉慳貪。所以萬一我們碰到這種情況的時候,這就是我們應該修的。 【即前論云:「應念諸佛殊勝行,當自立誓思隨學,為除貪著攝持故,以善分別觀察心。我身已施諸眾生,施身果法我亦捨;我若反貪諸外物,如象洗垢非我理。」】 那個時候我們應該憶念十方一切諸佛之所以成佛的原因,他就有這種殊勝的功德和殊勝的行持。想想他之所以這麼好,因為他是這樣做,所以我也發誓要跟他學,把所有為貪著而攝持的種種財物等統統捨掉。現在我們應該做的事情,就是懂得了道理以後,把這種道理非常善巧地融會貫通,各方面都了解得非常透徹,質、量、次第,整個內容根本何在、如何圓滿,都把握住了,不斷地去深入思惟,把這個道理拿來運用在自己內心上面去觀察,好的則勸勉增上;壞的馬上把它淨除,這樣子步步提升。就像前面的比喻,我自己的身體,我所有的東西,以及布施以後感得的果報,統統已經捨掉了,既然這樣我還反而貪著外面這些東西的話,那真是顛倒極了。 【如是多思能捨勝利,若能引發廣大歡喜;及多思惟攝持過患,若能引發極大怖畏,則能任運生惠施心。】 下面就是把怎麼樣策發我們布施,最善巧最殊勝的方法總結起來。這裡講的勝利不是普通打仗的勝利,它的殊勝也不是普通的殊勝喔!那簡直是無可比擬的。昨天晚上有位同學來問我:《華嚴經》上面提到普賢菩薩讚歎諸佛的功德,說假使十方無量無邊的佛,讚歎不可說不可說的時間,對於佛的功德還是說不完,他就無法想像佛的功德真有這樣大嗎?千真萬確!不要說我們凡夫不可能,佛這麼了不起,要來讚歎佛的功德都讚說不盡。因為我們在任何情況之下,都是限在一個量當中,再怎麼想都沒有辦法超脫一定的範圍,所以無量無限的法界究竟是什麼樣的境界,我們無法想像,你能夠想多大,它總歸比你想得還大,還不曉得大多少,這個利益是這樣的殊勝。   我們要經常思惟觀察,否則眼前一點點小小的好處,就把你沾住了,那個時候最好的方法,就是把那個好處擴大加深放遠,千萬不要被眼前這個小的地方沾住了。並不是叫我們放棄利益,相反的正因為要得到利益,所以要認得利益的真假。眼前那些利益是假的,一點點小利卻害了你;應當求大的、深遠的利益,而且這個利益是無量無邊的,這才是真正殊勝的利益。然後根據這個認識多思惟觀察,否則宿世的業力,隨時隨地會現起來掩蓋著你,你跟著這個老習氣就又跑掉了。能夠多思惟觀察的話,本來你對眼前一點小的事情都這麼喜好貪著,現在有這麼大的殊勝利益,當然更會啟發我們的大歡喜;有這樣的大歡喜,做起事情來就起勁了。眼前為一點點的小好處忙得不得了,人家給了我們一點障礙,就要跟人家吵架乃至於拼命,現在能得到這麼大的利益,在任何情況之下,你都會去拼命,這時要發精進就很容易了,這是第一個道理。反過來,你不捨而去攝持它,結果眼前就有絕大的害處,而且後患無窮。所以不管眼前、將來,都會產生大恐怖,兩者一比較之後,不要人家來勸你,自然而然你一定會生起這個心,乃至於人家勸你不要布施,你也絕對做不到。    佛經上面有很多典型的公案,佛陀在因地當中是捨頭目腦髓的,有一生他是一位非常了不起的大國王,有人要來侵略,結果他就把國家送給別人了!乃至於有人來要他的頭、眼睛。施千頭王的那個公案,就是有人來要頭,他就要把頭送給人家。很多人都以種種的理由勸阻他,而他說:「我多生多劫得到過很多人身,卻一直為了自己忙,拼命保護這個東西,結果它偏偏把我送下地獄去,現在我了解了絕對不再做這種事,決心把它送給別人。你們千萬不要只為自己打算,我已經努力這麼多生了,現在這個時候,豈可以停止?我這一生的目的,就是這樣!」然後不管人家怎麼勸,怎麼阻礙,後來還是把頭送給別人。當然我們剛開始第一步做不到,也不應該這樣做,後面會說得很清楚,現在應該做的是多思惟觀察布施度(注意這個度字)殊勝的利益,以及不布施貪著攝持的禍害,對這個道理確定有了認識以後,布施的心自然就任運生起來了。    有位同修最近很用功,我看了非常歡喜讚歎,他說:「好的時候的確很好,但是壞的時候,就很難抵擋。」他也就這樣熬住了,努力地衝,結果實在感覺很辛苦。我想在座很多同修都有這個經驗,高興的時候固然很好,低潮的時候,你要想突破,儘管在這個環境中,上面有師長帶領著,周圍是同學,再加上頭剃得光光的,也沒辦法跑出去放肆一下,逼在那裡覺得很辛苦。其實這個地方非常地善巧,它真正重要的就是外面的形相可以幫助我們。譬如說在這個環境當中,你要想放縱一點,上面有師長、周圍有同學,乃至於你跑出去,馬路上的人一看,你頭剃得光光的穿著和尚衣服,怎麼跑到這個地方來了!所以外在環境是有幫助我們的力量,而且對我們非常重要,尤其是初機修學,但是最主要的還是你內心的正知見,正知見太重要了。    我自己苦了一二十年,現在才多多少少體會到一點,這個味道真美,可以說嚐到了甜頭,一旦嚐到這個甜頭,別的什麼東西你都不要了。我現在的情況,你們也看得出來,我這個身體,實在是有氣無力,如果早課用一點力的話,上課就沒氣。腸胃也不好,少吃了到傍晚就冷得要命,氣力也沒有了,多吃了,肚子又脹、又難過,經常都處在這種情況下;背脊骨又受了傷,一直在酸、痛。如果在以前的話,我自己曉得,一定是挺不起來,躺在床上哼啊哈啊,到處找醫生,求藥方;現在就不一樣了。好處從哪裡來的呢?佛陀!的的確確現在愈是碰到這種情況,精進的心愈強,馬上感覺到這個是業感緣起,我多生多劫以來就為這個身體忙,忙了半天不但沒有保護我,沒有一點好處,反而讓我造了很多惡業。結果到了這一生,我已經懂得了佛法,還是要感得這個業報,這個東西多可怕,它現在又來了,這是個善知識喔!要趕快精進。但是現在肚子一下脹、一下飽,氣也沒有,頭也痛,我的確是莫奈何你。我今天談不到學菩薩,但我認得了你,我的心就不屈服,不再為你做奴隸,不再忙你的事情,你也莫奈何我。宿生造了這個惡業,今天感得這樣的果報,什麼時候要走,那是莫可奈何的事情,就是如此因感如此果啊!趁這口氣還沒有斷的時候,我要盡量地利用它。今天多拜一拜佛,多跟同學講一點,至少下一世我可以少一點這種痛苦吧!佛陀告訴我們的就是這個,這個知見本身太重要了,平常支撐我的就是這個。所以我想到這裡真歡喜啊,過了一下頭不痛了,氣也來了,當然,實際上因為身體虛,講完了以後等一下又會痛,不過痛也沒有關係,我就是躺在那裡也要去想它。所以儘管身上是苦的,心裡卻是快樂的。對身體的苦,你了解得很清楚的話,那個苦拿你一點辦法都沒有。當然這是小苦,大苦老實說我也還擋不住,但如果能夠真的這樣努力不斷地去做的話,生生增上,那個大苦就會慢慢減輕了,這是第一個。第二,我想這個經驗大家都有的,本來一點小小的不如意,如果心裡面一直想,會越想越難過,越想越氣,想到後來,把你自己纏在這裡幾天幾夜睡不著覺,其實想開了實在沒有什麼事情啊!    從這裡我們可以體會,真正重要的,就在知見。如果真的能夠了解了這個法的殊勝利益,一碰見任何情況,就隨時能夠善巧地利用。這樣會有一種特別的好處,剛才說同樣布施,世間的人布施了以後結果是三世怨,現在你能夠了解這種偏差而更進一層依正知見去做的話,沒病的時候固然開心,有病更開心。所以最近為什麼我們這裡有明顯的改善,我以前經過那麼多地方,很少看到幾十個人在一起,大家都以全部精神努力這樣去做,為什麼?因為他心理上了解,我這樣去忙,才是真正為了我自己。要不然像以前的話好像我多掃了一下地,多做一點事情,然後看見別人在那兒偷懶,心裡面就是放不下,這種心情自然而然就減少,乃至於消失掉了。乃至於你多做了反而會覺得是多賺了一些資糧,所以你越做是越歡喜,還會有煩惱嗎?沒有啦!佛法真是巧妙啊!你不是要度眾生嗎?不是要救自己嗎?乃至於說我們要求往生,要積功德,俯拾皆是啊!我們想要念到一心不亂,可是偏偏心裡亂糟糟的,不能集中起來,原因就是要忙這麼多事情。現在你懂得這個道理以後,去忙這些事情是隨時增長功德,再拿這個功德來迴向往生,品位還不低喔,這不是很簡單嗎?就算不迴向往生,在這個生死當中行菩薩道更好,到淨土修一百年不如這裡修一天。所以整個的關鍵不在形相或方法上面,而在你的知見上,如何運用正知見去轉過來,能夠轉則善法任運而生。現在這個地方講的是惠施心,也同樣自然而然就會生起;否則如果對這個概念不認識的話,儘管苦苦地去弄,就算有一點效果,但是不大。    正知見和環境的保護兩方面要雙管齊下,不要以為懂得道理就好了,其他的形相不管了,我們是初機剛開始,這些大話說起來沒有用。坐在這裡講可以,不要說你們如何,就是我,講得頭頭是道,好的時候還好,如果在壞的環境當中,還是把善法忘得乾乾淨淨,何況是諸位!諸位當中有好的固然好,但是一般的同學大家都有這個經驗,聽的時候很來勁,眼睛瞪得大大的,耳朵豎得直直的,書本一合,還是跟著無始以來的習性流轉,那就要靠環境的保護,所以說一定是雙管齊下,這是我們要了解的。 【◎ 如是修習慈悲之心,及善思惟諸佛菩薩傳記等後,亦當引發能捨之心。發起道理者,如《入行論》云:「身及諸受用,三世一切善,為利諸有情,故當無惜施。」謂身受用善根三法,為所緣境,思惟惠施一切有情。】 如果照著前面這麼一步一步來的話,必定會引發能捨心。發起的心情,就是把身體以及所受用的一切的財物,以及自己所積聚的一切善根、好處,為了利有情,所以把這些好的東西,統統毫無顧惜地布施出去。以這三樣為所緣境,作意把這三樣都送給別人。 【如是若於一切所有破我所愛,數數修習施他之心,是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云:「此等一切是汝物,於此我無我所慢,數數觀察此希有,隨行正遍覺功德,誰有此德名菩薩,難思勝士佛所說。」】 這樣去做,對我們所擁有的一切不再顧惜執著,不斷地去修習布施利他,這個就是菩薩。「數數」兩個字不是說一下做、一下不做,而是要一直做,不停地做,這是最重要的。形相上面可能不同,但是布施的心一直保持不斷。有東西的時候,用施心相應的身口來送;沒有東西的時候,儘管沒有身口的行動,心還是緣念在這個上頭。就算它不現行,例如在睡覺的時候,這個種子還在。「種子」是唯識上特別的名詞,另外一個說法叫習性,這個強烈的習性會一直潛伏在那裡,如果說是受了菩薩戒,那就是菩薩戒的戒體,得了菩薩戒的戒體,只要不破毀,回向要求往生,一定是上品,至少上品下生,這麼有力哦!所以要了解真正佛法的玄妙精彩、殊勝,實在是我們無法想像地好。   就像《攝波羅蜜多論》所說的:現在這些東西統統送給你們,都是你們的了,再也沒有一樣東西是我的,所以也就沒有跟我所相應的慢。不斷地去觀察,這個法真是希有難得啊!前面的聽聞軌理告訴我們要具六想,然後要以五想思惟聞法的勝利,五想當中有個珍寶想,就是覺得這個法稀有罕見,珍貴無比,而又難得可貴,一旦得到了以後,再也不肯放掉,沒有一樣事情比這個更重要,乃至於根本不能相比。由於這樣的思惟,有了正確的認識,培養成我們的習性--或者說種子或戒體,然後跟著這個體起隨行,隨行就是後續相應的行為。實際上受了戒以後要隨行的就是這個,這個才是相應於法體行相的行,有了這個行持以後,這個行相威儀自然就表露在外頭。將來的果就是正遍覺的功德,我們隨時隨地依照著這個集佛果的因,增長功德,能在這上面去真實行持的叫做菩薩,這是不可思議的殊勝大事,是佛告訴我們的。這種道理固然了不起,那我們如何去正行持呢?我們會想:佛陀這麼了不起,那我也要去送人家頭,也這樣送眼睛。不是這樣的,正式開始行的時候,有它的方便善巧。 p. 266 【現在力弱勝解未熟,意樂將身已施有情,不當真實施彼肉等。然於身命,若不淨修能捨意樂,由未修故,後亦不能惠施身命。《集學論》中作如是說,故從現在當修意樂。】 這一點很重要,道理是這麼講的,然後根據這個道理數數去觀察,善巧分別,思惟修習,但並沒有叫你馬上去捨,因為現在我們力量還弱,布施的習性還沒有養成,乃至於這個正確的知見都沒有建立,所以先不忙著去捨。要一步一步來,第一個建立正確的知見,然後不斷地去思惟觀察,養成這個習性,使得它非常堅固而強有力,那才可以。現在力量不夠,這個殊勝的見解還沒有成熟,意樂要照前面這樣想,我要把這個身體送給別人。意樂就是心意所好樂的,我所願望的。平常我們心意所好樂的,一天到晚忙著執取這個我,好的總歸我,壞的送出去;現在不然,壞的我來替代人家,好的送給別人,所以心裡面要這樣想,但是不必,也不應該真的就把自己的肉捨給別人。現在我們真的要修的是這一步,這一點非常重要。   然而不要說「既然現在不要捨,那麼算了!忙別的吧!」不是這樣的!我們還是要努力修心,可是實際上的行動還不要去做,修心是我們現在最重要的。假定不照著前面所說的,在自己的觀念、意樂當中如理去淨化修習的話,無始以來的習性知見一直在,碰到任何情況,都是隨著以前的無明知見、老習氣而轉,如此永遠不可能做到。所以《集學論》中告訴我們從現在就要修意樂。我們應該先建立正確的認識,等到不但有了認識,量也生起了,並且堅固了,才慢慢地開始行持,這個是必定的次第。 【《集學論》說,如是至心於有情所,已捨衣食及房舍等,若受用時當作是念:為利他故,受用此等。】 論上面又說,我們既然「至心」(就是心裡的的確確不說空話,一心一意)地把所有的東西送給別人,「利他故受用此等」,現在這個東西已經是別人的,我卻去受用它,所以受用它的時候,就想:我為什麼受用啊?為利他故。同樣地,雖然我這個身體送給別人了,可是為了要幫忙別人,希望這個身體能產生最大的功效去利益他人,因此不妨把身體養得非常健壯,不但不妨,而且也需要這樣做。前面說過,不圓滿的身體是不可能行利他事的,我們要做最偉大的利他事業,沒有一樣東西少得了這個身體的,這個是我們應該了解的。本論一再提醒我們,先不要在枝葉上轉,只要根本因把握住,你怎麼做都對,就是這個道理。   就捨而言,世間上哪一個人所做的能夠比得上佛陀?現在有人說:「我死了以後,要把眼睛送給別人。」而佛陀是在生的時候,就把眼睛送給別人,頭也送給別人,沒有一樣東西不送給別人。以我們現在的次第來說,不要說活的時候不應該送,以我來說,我死了也不送,這是老實話。為什麼?就是自己的次第要弄得很清楚。假定我今天知道自己能捨的心已經確實生起了,我會寫遺囑,在死的時候送;如果身心裡面的力量更強了,眼前巴不得就送出去。這個一定要了解得清清楚楚、明明白白。所以本論真正的好處,就是如是理、如是量、如是次第,每一個地方都是這麼明確,而這種道理都要擺在我們自己內心上,只要如理觀察,就會像在天平上秤出來一樣,一一能看得清楚、明白。 【若忘此心,愛著自利而受用者,是染違犯。若無愛著,或忘安住緣利一切有情之想,或貪利益餘一有情,非染違犯。】 你已經送給別人了,之所以還受用這個東西,是為了要幫助別人。現在你受用時卻忘記這是為了要利益別人,而只為了自己,那就犯了菩薩戒,而且是有染污的。這些都是戒上面告訴我們的,等到講瑜伽菩薩戒時,會有很詳細的說明,這個地方就簡單地說。另一種情況是,受用的時候,並不是為了自己的貪著,但卻忘記為什麼受用,之前曾說過「忘失菩提心,修諸善法。」也是指這個。前面是只為了自己,那完全錯了;現在這一種並不是為了自己的貪著,只是一時的忘念;或者只利益一個人,不是利益一切有情。譬如說,因為他是我的親戚朋友,我就去幫忙他,只利益一部分人,那跟菩提心是不相應的。菩提心是要廣緣一切、廣利一切,雖然送的時候,只是將一樣東西送給一個人,可是你的心始終是為了利益一切眾生,所以是一切時處遍緣一切有情的。發了菩提心以後,所作的功德會這麼大,就是因為這顆心是無比地大。因地當中有這樣清淨的心,自然而然感的果會大。在這種情況下,雖然犯了菩薩戒,但是稱為非染違犯。所謂染污是指內心裡自利、愛著;如果沒有這些,而在無記性的情況之下受用,雖然實際上是犯,但是並不染。 【於已施他,作他物想,為自受用成不與取,若價滿足,犯別解脫他勝處罪。此中有說,以是迴施一切有情,待一有情價不能滿,故無他勝。有餘師說,於一一有情,皆施全物,前說非理。餘者又云:雖已施他他未攝受,故無他勝。其密意者,謂於人趣至心迴施,他亦了知執我有時,作他物想為自利取,若價滿足可成他勝。故說是為他部之義,亦不應理。】 有人覺得這樣受用實際上已經犯了戒。因為已經把東西送給別人了,而且內心也是這麼想,可是卻自己受用,那不是變成用了別人的東西了嗎?依照戒上的規定,拿別人的東西,滿一定的數量,就犯了他勝處。他勝處是最重的重罪,犯了就破壞了菩薩戒體。關於這個論點有幾種說法,這個要辨別清楚。有人說,因為你已送給所有的眾生,所以單單從任何一個人來算,這樣盜用的價值是非常少的,不足以構成他勝罪。這是一種說法。另外一派說:你施捨一切東西的對象,並不能總的送給全部有情,而是對任何一個有情而言,都可以把全部的東西送給他。所以在任何一個人身上,用滿了足以構成他勝罪的價,就犯了。另外一種說法,你雖然想送給他,但他並沒有接受,所以沒有犯。   以上這種種的說法中,佛所說的真實意趣是什麼?大師告訴我們,你布施的對象是人,你的的確確要送給他,他也生起這是他的東西的想法,在這種情況之下,你拿來用,而滿這個犯罪的數量,那就犯了他勝罪。就譬如偷了別人五塊錢,就處罰一下;盜了十塊錢,就關起來;盜了滿十五塊錢,就構成殺頭罪。所以前面幾種說法是不合理的。這個才是「施別人的東西他物想」的正理說明。 【若謂受用他有情物作利他事,由作是念而受用者悉無違犯。《集學論》云:「以有主財護有主身,若由是念受用無罪,僕使恆時為主作業,非自有財以為存活。」設作是念:此諸資具已施有情,他未聽許用當有罪。無如是過,即前論云:「譬如有僕善勤主事,主因病等其心狂亂,雖未聽許受用無罪。」】 假定你所有的東西都送給別人,都是別人的,你之所以去受用,還是為了利益別人,這個並不犯。《集學論》說:我的財物及身體都已送給別人,所以是有主的,不是我的。現在是接納別人的財,來保護維持別人的這個身。能這樣去想的話,去受用並沒有罪過。就像做別人的佣人一樣,身體是屬於主人的,所做的都是在忙主人的事情,所受用的吃、住、穿都是主人的,這是應該的。現在我們學菩薩行的人也是這樣,內心是把全部東西都送給別人,包括身體,但是你還去受用它,為什麼?還是為了幫助別人,這樣就對了。   有人認為這些東西已經送給別人了,如果對方沒有允許,或你沒有跟他說明就拿來使用,這是有罪的。大師說這個是沒有過錯的,這就是《集學論》中提到的:就像僕使一樣,我們做人家的僕人,一心一意地努力,而且善巧地為主人而忙,也受用主人的東西。主人病得神經錯亂,所以我所做的主人都不同意,那沒關係!因為主人心已狂亂,在迷糊當中,只要你了解得清清楚楚,這樣做對主人是正確的,那就沒有錯。所以雖然他沒有聽許,你受用它,是沒有罪過的。就以世間來說,這個道理也是很清楚的。古人有一句話:要聽治命,不要聽亂命。有的古人生前就立遺言,說明將來自己百年後,這件事情該怎麼辦,那是在正常狀態當中所說的遺命。到了臨終,或受了特別的影響,神經錯亂了,而改變了他的原來正確的想法,這個叫做亂命,這是不該聽的。  中國古代有一個結草銜環的故事。在春秋戰國時代,有一位魏文侯,他很寵愛一位宮妃。之前他就立下遺囑,將來身後對於所有妃子,作好妥善的排遣。後來他老了,生病了,心裡放不下,又重新訂立遺囑說:「我死了以後,我很歡喜的那位妃子,要她殉葬。」就是他死了以後,要活活地把她葬到他的墳墓當中。後來沒多久死了,由他兒子繼位。兒子看父親臨終的遺命是如此,但是也知道以前他父親曾立下遺囑的內容。以前頭腦清楚時所立的遺囑叫治命,臨終心神昏亂所立的遺囑叫亂命。他這個兒子腦筋很清楚,知道後來這個亂命不該聽,所以把那位宮妃如理地安排。以後他跟人家打仗打敗了,當敵人在荒野追他的時候,忽然之間,看見敵人的馬前有一位老人在把草打個結,絆住了馬蹄,敵人的馬都跌了筋斗,就沒有追上來,因此救了他一命。後來這位老人在夢當中告訴他:「我就是那位宮妃的父親,因為你聽從你父親生前的治命,沒有聽從亂命,所以救了我女兒一命,這是非常正確的,你有這個德行,我是來報答你。」世間的事情尚且如此,佛法也是如此。現在世間人都是顛倒,無始以來為無明所覆,我現在覺醒了,去侍候他們,雖然他們不聽,但是我們做對了,就沒有錯。 【現於有情一切不施,以心惠施實為欺誑,故如此修全無堅實,莫生不信。即前論云:「若有一類於如是行,諸菩薩前未見實施而不信解,不應道理。當知捨心最希有故,於此道理,有起疑惑,不應道理。」】 布施的自性(特質),是在於我們的心能捨與否。有人說:「眼前對於有情什麼東西都捨不得布施,而說以心惠施,此乃欺誑。這樣的做法全無堅實,都是假的空話。」切莫生起不信之心。真正學菩薩的行者並不是一開始就捨頭目腦髓的,但是有一類人實際上不懂得這個道理,總覺得菩薩應該捨頭目腦髓,所以看見有些人沒有真實地照著去做,他就不相信,這是不合理的!應當知道捨心是最稀有的。   最近偶然聽見人家說,現在大家在辯論:人死了以後,眼睛等等器官要不要贈與。這個道理各說各的,說得很多,大家來問我,我沒有回答。因為問題不在捨不捨,而是要先知道內容--質是如何?量是如何?次第是如何?剛開始的時候的的確確不但發了願心,而且受了菩薩戒的行心。這時候要修的是內心願意捨的意樂,在這種狀態當中,不捨不算犯。等到你意樂修堅固了,不但是死了以後捨,眼前都要捨。所以問題不在形相上面,而在內涵上面,我們不能單從形相上來看,就說他不是。如果我們不懂得道理,光憑外相就判斷別人是錯的,那不合理。以我們來說,覺得自己現在要學菩薩行,那也要衡量一下。如果內心沒有達到足夠的量,不實際上去行動是對的;如果拿這個做為藉口,實際上根本沒有修捨心,而說:「菩薩主要是修心裡的意樂,我的心已經捨了。」而實際上東西捨不得布施,那就錯了。所以本論中常常提到說:到時候,你只要觀察自心,就非常清楚。    以上已經說明了啟發布施心的善巧方法,要去布施的時候又有幾種不同的差別。 p. 267 (2) ※﹝第三布施差別有三:① 總一切依當如何行,② 觀待別依所有差別,③ 布施自性所有差別。今初﹞ 我們做任何的布施都有它的原因,你根據什麼原因而去布施?總的原則是如何?這是第一部分。等到去布施的時候,布施所依的特質不同,比如有出家、在家等等的差別。最後布施本身又有什麼不同。布施差別分這三部分講述。 【◎ 初中具六殊勝。依殊勝者,依菩提心,由此發起而行布施。物殊勝者,總諸施物無餘行施,若於別物而行施時,亦應不忘總施意樂。】 首先我們布施時,心理上應根據一個大原則去布施,換句話說,基於這種心理去布施。這樣的原則就是布施所依的,共分成六個殊勝。第一個我們是依菩提心發起而行布施。平常我們送人家一點東西都是為了自己有所求;或是他給過你好處你感恩;這些都陷在一個圈子裡面繞來繞去--繞我。進一步能把「我」放掉,那個慳貪執著之心沒有了,但是沒有去想「捨」。現在要為利益一切有情而捨,不但使他們得到世間的快樂,而且共同圓成無上菩提。這個所依非常殊勝,為利有情願成佛的這顆心,是沒有一樣東西可以跟它比的。   第二物殊勝,你所要送的東西也是非常殊勝。同樣的東西,拿到菩薩的手上,就變得非常殊勝,因為菩薩從發心那個時候開始,所有的東西統統送給別人,所以他所施的是他所有的一切。在任何時候,儘管只是送給你一個銅板,或任何一樣東西,但是他都是以這樣的心情:我的一切都送給你們,你要多少,就給你多少,這些都是你們的。這是第二個。 【所為殊勝者,為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施。】 為什麼要去施?目的是為了令一切有情得到現前安樂和究竟利義。利益一切有情分兩方面,眼前增上生,究竟
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